之利，而孟子答以货财之利，失对上之指，违道理之实也。
齐王问时子：余允文引有“曰”字。“问”，孟子作“谓”。“我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫、国人皆有所矜式。子盍为我言之？”赵注曰：“时子，齐臣也。王欲于国中央为孟子筑室。矜，敬也。式，法也。盍，何不也。”左传昭公三年，杜注曰：“钟，六石四斗。”俞樾曰：“盖齐王之意，以为孟子即不欲仕，吾将用其弟子中之贤者，养之以万钟之禄，使孟子得以安居齐国。疑万钟是齐国卿禄之常额，养之以万钟，即是使之为卿。”时子因陈子而以告孟子。赵曰：“陈子，孟子弟子陈臻。”孟子曰：“夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？”孟子仕不受禄，向者为卿，尝辞十万钟之禄。以上见孟子公孙丑篇。
夫孟子辞十万，失谦让之理也。夫富贵者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。论语文。“居”作“处”。注问孔篇。故君子之于爵禄也，有所辞，有所不辞。岂以己不贪富贵之故，而以距逆宜当受之赐乎？
陈臻问曰：“于齐，王馈兼金一百镒而不受；盼遂案：“馈”，依下文当改作“归”。此浅人据孟子误改也。于宋，归七十镒而受；于薛，归五十镒而受取。“于齐”上，余引有“前日”二字。王本、崇文本，“馈”并作“归”。孟子、余引并作“馈”。朱校元本同此。“一百”下，孟子无“镒”字，无“取”字。赵曰：“兼金，好金也。其价兼倍于常者，故谓之兼金。古者以一镒为一金。镒，二十四两也。”陈士元孟子杂记曰：“薛君，齐田文也。是时任姓之薛灭于齐，齐人尝筑薛以逼滕。”前日之不受是，则今受之非也；孟子作“则今日之受非也”。后汉书张衡传注引孟子作“今日受之非也”。“受之”二字，同此。翟氏孟子考异引误增“日”字。今日之受是，则前日之不受非也。夫（君）子必居一于此矣。”孙曰：此文不当有“君”字，陈臻，孟子弟子，故称“夫子”。孟子公孙丑篇亦无“君”字。此盖涉上文“君子之于爵禄”，下文“焉有君子而可以货取乎”而误。非异文也。晖按：余引正无“君”字。孟子曰：“皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆，辞曰：‘归赆。’崇文本“赆”作“赆”，“归”作“馈”，盖依今本孟子改，非也。文选魏都赋刘逵注、赭白马赋、宴曲水诗李注，引孟子“赆”并作“赆”。说文有“赆”无“赆”。系传赆下云：“孟子归赆。”并与此同。古本孟子若是也。赵曰：“赆，送行者赠贿之礼也。”予何为不受？当在薛也，予有戒心，辞曰：‘闻戒，故为兵戒归之备乎！’孟子作“故为兵馈之”。赵曰：“戒，有戒备不虞之心也。时有恶人欲害孟子，孟子戒备，薛君曰：闻有戒，此金可鬻以作兵备，故馈之。”翟灏曰：“风俗通穷通篇：‘孟子绝粮于邹、薛，困殆甚。’所云‘戒心’，当即绝粮事。”予何为不受？若于齐，则未有处也。无处而归之，是货之也，焉有君子而可以货取乎？”见孟子公孙丑下篇。赵注：“义无所处而馈之，是以货财取我，欲使我怀惠也。安有君子而可以货财见取之乎？”夫金归，或受或不受，皆有故，非受之时己贪，当不受之时己不贪也。金有受不受之义，而室亦宜有受不受之理。今不曰“己无功”，若“已致仕，受室非理”，若，或也。谓或辞以已致仕。齐王欲授之室，时值致为臣而归也。而曰“己不贪富〔贵〕”，“富”下脱“贵”字，此蒙上文“岂以己不贪富贵之故”为文。下文“今不曰受十万非其道，而曰己不贪富贵”，并其证。引前辞十万以况后万。前当受十万之多，安得辞之？
彭更问曰：“后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不亦泰乎？”“不亦”，孟子作“不以”。“亦”，语词，“不亦泰乎”，不泰乎也。赵曰：“彭更，孟子弟子。”释名释宫室云：“传，传也，人所止息而去，后人复来，转转相传，无常主也。”传食，谓舍止诸侯之客馆而受其饮食也。荀子仲尼篇注曰：“汰，侈也。”王霸篇注：“‘泰’与‘汰’同。”孟子曰：“非其道，则一箪食而不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。”见孟子滕文公下篇。无“而”字。赵注：“箪，笥也。”受尧天下，余引“尧”下有“之”字。孰与十万？“孰”犹“何”也。广雅曰：“与，如也。”“孰与”即“何如”也。相较之词。舜不辞天下者，是其道也。今不曰“受十万非其道”，而曰“己不贪富贵”，失谦让也，安可以为戒乎？旧本段。
沈同以其私问曰：“燕可伐与？”孟子曰：“可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有士于此，“士”，孟子作“仕”。“仕”、“士”古字通。郑厚艺圃折衷引孟子同此。而子悦之，不告于王，而私与之子之爵禄。“子”上孟子有“吾”字。余引同。夫士也，亦无王命，而私受之于子，则可乎？何以异于是？”赵曰：“沈同，齐大臣，自以其私情问，非王命也。子哙，燕王也。子之，燕相也。子哙不以天子之命，而擅以国与子之；子之亦不受天子之命，而私受国于子哙，故曰其罪可伐。”“夫”犹“此”也，“夫士”犹言此士也。齐人伐燕。或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”曰：“未也。沈同曰：“曰”当从孟子作“问”。下文“沈同问燕可伐与，此挟私意，欲自伐之也”，正作“沈同问”，知此非异文也。余引正作“问”。‘燕可伐与？’吾应之曰：‘可！’彼然而伐之。〔彼〕如曰：‘孰可以伐之？’孙曰：元本“如”作“彼”。疑此与孟子同作“彼如曰孰可以伐之”。元本脱“如”字，今本脱“彼”字。且下文“彼如曰孰可以杀之”，亦与孟子同，知其非异文也。则应之曰：‘为天吏则可以伐之。’今有杀人者，或问之曰：‘人可杀与？’则将应之曰：‘可！’彼如曰：‘孰可以杀之？’则应之曰：‘为士师则可以杀之。’今以燕伐燕，何为劝之也？”见孟子公孙丑下篇。赵曰：“言今齐国之政，犹燕政也，又非天吏，我何为劝齐伐燕乎？”
夫或问孟子劝王伐燕，不诚是乎？沈同问燕可伐与？此挟私意，欲自伐之也。知其意慊于是，说文心部：“慊，疑也。”谓意疑于自伐。宜曰：“燕虽可伐，须为天吏，乃可以伐之。”沈同意绝，则无伐燕之计矣。不知有此私意而径应之，不省其语，是不知言也。公孙丑问曰：“敢问夫子恶乎长？”赵曰：“公孙姓，丑名，孟子弟子也。”“恶乎长”，何所长也。孟子曰：“我知言。”又问：“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。鹖冠子能天篇曰：“诐辞者，革物者也，圣人知其所离。淫辞者，固物者也，圣人知其所合。诈辞者，沮物者也，圣人知其所饰。遁辞者，请物者也，圣人知其所极。”朱子孟子集注曰：“诐，偏陂也。淫，放荡也。邪，邪僻也。遁，逃遁也。四者言之病也。蔽，遮隔也。陷，沈溺也。离，叛去也。穷，困屈也。四者心之失也。”生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。虽圣人复起，必从吾言矣。”见孟子公孙丑上篇。孟子，知言者也，又知言之所起之祸，其极所致之福（害）。“福”当作“害”。盖“害”初讹为“富”，又涉上文“祸”字而误为“福”。“其极所致之害”，蒙上“发于其政，害于其事”为文，义无取于“福”。下“则知其极所当害矣”，即承此为文，尤其切证。盼遂案：“福”当为“害”。后人习于“祸福”而改，不顾其义之难安也。见彼之问，则知其措辞所欲之矣，知其所之，则知其极所当害矣。旧本段。
孟子有云：元本无“有”字。朱校同。按上有脱文。元本灭“有”字，校者未之审也。“有”、“又”字通，“又云”与下“又言以天未欲平治天下也”，“云五百年必有王者兴，又言其间必有名世”句例同。本篇文例，每节引孟子旧文而诘难之。“孟子有云”以下三句，乃复述前文，非引孟子原书。下文“孟子所去之王”，及“去三日宿于昼”，事见公孙丑篇孟子去齐宿于昼章；“所不朝之王”，及“不朝而宿于景丑氏”，事见公孙丑篇孟子将朝王章。仲任合前后两事，以见孟子行操乖违。原文此上当节引孟子两章之文。不然，只引孟子“民举安”三句，则“所去之王”，“去三日宿于昼”，于义不了，未明何指。而“不朝之王”，及“不朝而宿于景丑氏”，其立论亦失所据。又本篇文例，凡诘难者，不及于所引之外。此不述孟子将朝王章，而论及舍景丑氏，与全例不符，则其上有脱文可知矣。又本篇各节，引孟子原文后，于诘论之始，句首必着一“夫”字。如“夫利有二”，“夫孟子辞十万”。此节“予日望之”下，“孟子所去之王”句首无“夫”字，是此上有脱文之明证。“民举安，王庶几改诸！予日望之。”公孙丑篇孟子对高子之词。“民举安”，作“王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安”。此以“民举安”三字为句，与下义不相属，疑此亦有脱文。“改诸”，孟子作“改之”。风俗通穷通篇引孟子“王庶几改之，王如改诸”，亦作“王庶几改诸”。则此作“改诸”，乃所据本不同。盼遂案：首句宜依孟子本文，作“天下之民举安”。若今本则无着。孟子所去之王，岂前所不朝之王哉？孟子去齐，三宿而后出昼，此所去之王。孟子将朝王，王使人来曰：“朝将视朝。”孟子辞以病，不能造朝，此不朝之王。而是，“而”犹“如”也。何其前轻之疾，轻谓轻王。而后重之甚也？盼遂案：“而是”犹“如是”也。而、如双声通借，下句云“如非是”可证。如非是前王，则（前）不去，而（于）后去之，“则”，宋本、朱校元本并作“前”。“于”作“复”。按：此文当作“如非是前王，（句。）前不去，而后去之”。“如非是前王”，承上“孟子所去之王，岂前所不朝之王哉”为文。后人误以“前王”属下读，又改“前”作“则”。“复”字涉“后”字讹衍，又妄改为“于”。余引已误同今本。是后王不肖甚于前，而去，三日宿，谓去齐三日宿于昼也。于前不甚，崇文本“于前”作“于昼”，属上读，非也。不朝而宿于景丑氏。齐王使人来，欲力疾视朝，而见孟子。孟子辞以疾，不能造朝。明日，出吊于东郭氏，王使人问疾，医来，不得已而之景丑氏宿焉。赵曰：“因之其所知齐大夫景丑氏之家宿焉。”翟曰：“景丑氏似即汉书艺文志儒家景子三篇之景子。”何孟子之操，前后不同？所以为王，终始不一也？
且孟子在鲁，鲁平公欲见之。嬖人臧仓毁孟子，止平公。鲁平公将出，见孟子，嬖人臧仓曰：“何哉君所为轻身以先于匹夫者？以为贤乎？礼义由贤者出，而孟子之后丧逾前丧，君无见焉。”公曰：“诺。”赵曰：“嬖人，爱幸小人也。”乐正子以告。告孟子，臧仓沮君。赵曰：“乐正姓，名克，孟子弟子也。为鲁臣。”曰：“行，或使之；止，或尼之。赵曰：“尼，止也。”行、止非人所能也。予之不遇鲁侯，天也。”见孟子梁惠王下篇，“予”作“吾”。后汉书赵壹传注引孟子作“余”，与此同。前不遇于鲁，后不遇于齐，无以异也。前归之天，今则归之于王，孟子云：“王庶几改之，予日望之。”孟子论称，竟何定哉？夫不行于齐，王不用，则若臧仓之徒毁谗之也，此亦“止，或尼之”也。皆天命不遇，非人所能也。去，何以不径行，而留三宿乎？天命不当遇于齐，王不用其言，天岂为三日之间，易命使之遇乎？在鲁则归之于天，绝意无冀；在齐则归之于王，庶几有望。夫如是，不遇之议，一在人也。“一”犹“皆”也。谓不遇或归天，或归人，皆在人议之耳。或曰：“初去，未可以定天命也。冀三日之间，王复追之，天命或时在三日之间，故可也。”夫言如是，齐王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之间，鲁平公比三日，亦〔或〕时弃臧仓之议，“亦时”无义，当作“亦或时”。此蒙上“或时”为文。盼遂案：论衡多用“时”为“或”之义。以上书虚等九篇，累以“或时”二字连言。“或”与“时”异字同用。此“时弃臧仓之议”，即“或弃臧仓之议”也。更用乐正子之言，往见孟子。刘节广文选曰：“鲁平公与齐宣王会于凫绎山下，乐正克备道孟子于平公曰：‘孟子私淑仲尼，其德辅世长民，其道发政施仁，君何不见乎？’”故云用其言往见孟子。孟子归之于天，何其早乎？如三日之间，公见孟子，孟子奈前言何乎？
孟子去齐，充虞涂问曰：“
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