乎？且仲任，博学之儒也，禹至汤四百四十余年，汤至周六百四十余年，而刺孟篇则曰‘禹至汤且千岁，汤至周亦然。’夫汉代去古未远，岂博如仲任，尚不知三代年数乎？此后世小儒伪作，不暇修饰，故有此弊也。”友乃叹服。
又读论衡法 读论衡有直读、横读二法。何谓直读法？每言一事，如剥蕉抽茧，其理层出不穷，试略举之。如雷罚阴过，先辨雷非天之怒，次辨雷不杀人。且从天体察天，知非天怒，更以地哭天笑，辨其不然。又以喜证怒，且以空怒证实怒。于是以春例夏，以物例人，以王者用刑例天发雷。然后言图雷之非，指太阳之气，俾人知杀人之由。又辨雷死之人，身有字迹之妄。篇终又归到圣人敬天，闻雷必变。由浅而深，由粗而精。此直读法也。（案：此段专就雷虚篇立说，以例其余。）何谓横读法？世间虚妄之说，不能尽辟，凡读论衡者，触类旁通可也。试就十事推之。如知白鱼入舟之非，则知黄龙负舟不可信也。知负舟之妄，即知叶公好龙，真龙不降，不可信也。知龙降之虚，即知漦化褒氏不可信也。知漦化之谬，龙漦不能化人，人身未必化龙，李氏化龙不可信也。知化龙之诞，即知吊客化鹤不可信也。知化鹤之诞，即知橘皮画鹤不可信也。知橘皮之谬，即知橘中围棋不可信也。知围棋之虚，即知壶公悬壶不可信也。知悬壶之妄，即知螺壳美女不可信也。知螺壳之非，即知树生小儿不可信也。知小儿之非，即知人犬化石不可信也。知化石之妄，即知叱石成羊不可信也。知成羊之虚，即知牛溲成金不可信也。知成金之谬，即知蓝田种玉不可信也。知种玉之诞，即知石中有玺不可信也。以类而推，莫可终穷。此横读法也。直推则就其文而读之，横推则在乎人之自思。直推、横推，格物致知之学也。知此，可与读论衡矣。
又说一 论衡无一不宗孔子，即幸偶一篇，称舜者一，称孔子者九；至他篇之称孔子者，不可胜纪。其宗孔子也明矣。问孔一篇，断非仲任所作。或指论衡为杂家者流，其视仲任也浅矣。夫仲任。孔子之徒也。
又说二 或曰：“子取幸偶篇以冠全部，吾既闻其说矣。子又谓论衡无一不宗孔子，而指问孔、刺孟二篇，以为断属伪作，愿闻其详。”曰：“开卷作逢遇篇，便称孔、孟。其言曰：‘或以贤圣之臣，遭欲为治之君，而终有不遇，孔子、孟轲是也。’读此则仲任之宗孔、孟可知矣。累害篇内言乡愿曰：‘孔子之所罪，孟轲之所愆。’又曰：‘以方心偶俗之累，求益反损。盖孔子所以忧心，孟轲所以惆怅也。’读此，而仲任之宗孔、孟，更可知矣。他如命禄篇称孔子者三，称孟子者二；命义篇称孟子者一；率性篇称孔门者二，称孔子者二；偶会篇引孔子称命者二，引孟子言天者二；骨相篇称孔子者九，历叙骨相之验，而篇终以‘以貌取人，失于子羽’一语破之。仲任之宗孔子，益显而易见。又若本性篇称孔子者五，称孟子者八；书虚篇称孔子者十九；感虚篇称孔子者三；福虚篇称孔子者五；祸虚篇称孔子者四；龙虚篇称孔子者四；语增篇称孔子者十一，称孟子者二；儒增篇称孔子者四；艺增篇称孔子者七。又‘黎民孑遗’之解，‘血流浮杵’之辨，俱主孟子之说。仲任之宗孔、孟，益无疑矣。又如非韩篇称孔子者二，说日篇称孔子者七，答佞篇称孔子者一，程材篇称孔子者二，量知篇称孔子者一，谢短篇称孔子者六，效力篇称孔子者三，别通篇称孔子者六，超奇篇称孔子者九，明雩篇称孔子者十二，顺鼓篇称孔子者一，乱龙篇称孔子者五，遭虎篇称孔子者三，读瑞篇称孔子者十九，指瑞篇称孔子者十一，治期篇称孔子者二，自然篇称孔子者四，感类篇称孔子者七，齐世篇称孔子者六，宣汉篇称孔子者六，恢国篇称孔子者一，验符篇称孔子者一，须颂篇称孔子者六，佚文篇称孔子者七，称孟子者一，论死篇称孔子者二，纪妖篇称孔子者四，言毒篇称孔子者一，薄葬篇称孔子者七，四讳篇称孔子者一，讥日篇称孔子者一，卜筮篇称孔子者三，辨祟篇称孔子者四，诘术篇称孔子者一，祭意篇称孔子者二，实知篇称孔子者二十一，知实篇称孔子者五十一，称孟子者五，定贤篇称孔子者二十七，称孟子者一，正说篇称孔子者十三，称孟子者二，书解篇称孔子者五，案书篇称孔子者二十一，对作篇称孔子者三，称孟子者三，自纪篇称孔子者十一，称孟子者二。其言曰：‘可效放者，莫过孔子。’夫以为莫过，是称孔子为至圣矣。意欲效放，是以孔子为师表矣。合论衡之全书而观之，不但九虚、三增诸篇本语本圣教，八十三篇何一非宗圣言者？夫孔子，万世之师也。仲任每篇必宗孔子。孟子，学孔子者也，仲任亦间称孟子。既以孔、孟为宗，焉有宗之而问之刺之者乎？吾故谓问孔、刺孟二篇系小儒之伪作，断非仲任之笔也。
又或问二段 或问：“中郎得论衡，秘诸帐中。考中郎集八卷，曾无一语称论衡。且答诏问灾异与论衡相反，作王子乔碑与仲任之不信道教又大相县绝。然则中郎果何所取欤？抑徒悦其议论之新奇叠出欤？”曰：“不然。自古圣王敬天之怒，迅雷风烈必变。苟中郎以论衡之说对，是有欺君之罪，不敬莫甚，王半山之徒也。其王子乔碑云：‘秋八月，皇帝遣使者奉牺牲以致祀，祗惧之敬，肃如也。’只此一语，可以知中郎之意矣。天眷兹神，而臣子可指为妄诞乎？昔者九章算术，六燕、五雀飞集衡，衡适平。论如衡之平，故曰论衡。中郎之疏议问答以及碑铭，语多平允，意极精详，未必非得力于论衡也。夫何疑？”或问：“中郎以直言受祸。当诏问灾变，公卿士庶括囊，莫肯尽心，中郎独以皂囊封上。帝览而叹息。曹节窃视，为邕所裁黜者，皆侧目思报。程璜飞章，诬邕害大臣，大不敬，诏下狱。夫使中郎言灾异之不足信，则祸可免矣。何以中郎既信论衡，卒不能免于祸耶？”曰：“中郎之苦心，宁使人诬以害大臣之不敬，断不肯言灾异之不足信，使其君不敬上帝，不思己过，而谓天变之不足畏。此中郎之忠也，岂可议哉？观答问灾异八事，首言衽席，诗教也。次言皇极，次言貌恭，次言风雨，书教也。言荧惑则主乎礼，论蝗虫则征以易，论库屋损壤之变。则引易传、洪范之言。答闻灾恐惧之诏，则述春秋鲁定之事。此与仲任之开口不离孔子者何异？
王清作熊钟陵无何集序 论衡一书，发明孔子之道者也。何以发明孔子之道？曰：不信妖异，不信鬼怪也。或闻而笑之曰：孔子之道，高矣大矣，仅仅不信妖异鬼怪而已，乌足以发明其道乎？曰：是非予之私言也，予盖闻诸孔子也。昔楚有云如赤鸟，夹日以飞，太史请禜，昭王弗许。又，王有疾，卜曰：“河为祟。”昭王弗祭。夫弗禜，是不信妖异也；弗祭，是不信鬼怪也。不信妖异鬼怪，自世俗言之，方恐不免祸；自儒者言之，不过一智人而已。然而孔子曰：“楚昭王知大道矣，其不失国也宜哉！”大道者何？即不信妖异鬼怪之道也。昭王知之，故能常保其国。然则今人之不信妖异鬼怪者，其亦庶几知道者哉！吾博览群书，见守孔子之道而凿凿言之者，莫若论衡一书。其奇怪篇深得孔子不语怪之道也，其卜筮篇深得孔子不语神之道也，其齐世篇深得孔子罕言命之道也，其变虚篇深得孔子请祷弗许之道也，其感类篇深得孔子远鬼神之道也，其感虚篇深得孔子焉能事鬼之道也，其订鬼篇深得孔子焉知死之道也。是发明孔子之道者，论衡也。然而纯疵参半，未能一一悉合乎道。至问孔、刺孟诸篇，语尤显悖于道，必不可以不删。昔韩子读荀篇曰：“孔子删诗、书，笔削春秋，合于道者着之，离于道者黜之。”夫韩子欲削荀子之不合者附于圣人之籍，则曰：“亦孔子之志也。”今学士熊钟陵削论衡之不合者附于圣人之籍，其亦韩子之志欤！夫而后论衡一书，盖醇乎醇者矣，即谓为大有功于圣门焉可。是不可以不序。盼遂案：无何集凡十四卷，专摘论衡释虚抵妄之言，分胪类列，而附说以阐明之。卷首为总论，不入数。余分天地一、古今二、鬼神三、祸福四、灾祥五、感格六、宜忌七、人事八、儒术九、道教十、杂家十一、百物十二。余十三卷则伯龙辟佛随笔之作，不尽限于仲任书者。十四卷系伯龙之子正笏作，杂取经史子集名人百家之言有合于仲任之道者而成，附于无何集之后，名之曰勿广余言集。（此用蔡伯喈语。）此书推为论衡拂弼，诚不虚也。清干隆五十九年，熊氏六世孙熊心畲付梓。今据湖北先正遗书本。
卢见曾赠马秋玉诗玲珑山馆辟疆俦，邱索搜罗苦未休。数卷论衡藏秘笈，多君慷慨借荆州。渔洋感旧集小传附注。
钱大昕潜研堂文集卷二十七跋论衡 论衡八十五篇，作于汉永平间，自蔡伯喈、王景兴、葛稚川之徒皆重其书。以予观之，殆所谓小人而无忌惮者乎。观其问孔之篇，掎摭至圣；自纪之作，訾毁先人，既已身蹈不韪，而宣汉、恢国诸作，谀而无实，亦为公正所嗤。其尤纰缪者，谓国之存亡，在期之长短，不在政之得失，世治非贤圣之功，衰乱非无道之致，贤君之立偶在当治之世，无道之君偶生于当乱之时，善恶之证不在祸福。呜呼！何其悖也？后世误国之臣，是今而非古，动谓天变不足畏，诗、书不足信，先王之政不足法，其端盖自充启之。小人哉！
十驾斋养新录卷六王充 王充传：“充少孤，乡里称孝。”案论衡自叙篇云：“六岁，教书，有巨人之志。父未尝笞，母未尝非。”不云少孤也。其答或人之啁，称鲧恶禹圣，叟顽舜神，颜路庸固，回杰超伦，孔、墨祖愚，丘、翟圣贤。盖自居于圣贤，而訾毁其亲，可谓有文无行，名教之罪人也。充而称孝，谁则非孝？
恽敬大云山房集读论衡 吾友张皋文尝薄论衡，诋为鄙冗。其问孔诸篇，益无理致。然亦有不可没者，其气平，其思通，其义时归于反身。盖子任禀质卑薄，卑薄故迂退，迂退故言烦而意近。其为文以荀卿子为途轨，而无其才与学，所得遂止此。然视为商、韩之说者，有迳庭焉。卑薄则易近于道，高强则易入于术，斯亦兼人者所宜知也。
章学诚文史通义卷三匡谬 问难之体，必屈问而申答，故非义理有至要，君子不欲着屈者之姓氏也。孟子拒杨、墨，必取杨、墨之说而辟之，则不惟其人，而惟其学。故引杨、墨之言，但明杨、墨之家学，而不必专指杨朱、墨翟之人也。是其拒之之深，欲痛尽其支裔也。盖以彼我不两立，不如是不足以明先王之大道也。彼异学之视吾儒，何独不然哉！韩非治刑名之说，则儒、墨皆在所摈矣。墨者之言少，而儒则诗、书、六艺皆为儒者所称述，故其历诋尧、舜、文、周之行事，必藉儒者之言以辨之，故诸难之篇，多标儒者以为习射之的焉。此则在彼不得不然也，君子之所不屑较也。然而其文华而辨，其意刻而深，后世文章之士，多好观之。惟其文而不惟其人，则亦未始不可参取也。王充论衡则效诸难之文而为之。效其文者，非由其学也，乃亦标儒者而诘难之。且其所诘，传记错杂，亦不尽出儒者也。强坐儒说而为志射之的焉，王充与儒何仇乎？且其问孔、刺孟诸篇之辨难，以为儒说之非也，其文有似韩非矣。韩非绌儒，将以申刑名也。王充之意，将亦何申乎？观其深斥韩非鹿马之喻以尊儒，且其自叙辨别流俗传讹，欲正人心风俗，此则儒者之宗旨也。然则王充以儒者而拒儒者乎？韩非宗旨固有在矣，其文之隽不在能斥儒也。王充泥于其文，以为不斥儒则文不隽乎？凡人相诟，多反其言以诟之，情也。斥名而诟，则反诟者必易其名，势也。今王充之斥儒，是彼斥反诟，而仍用己之名也。
杭世骏道古堂文集卷二十二论王充 范史之传充曰：“充少孤，乡里以孝称。”杭子曰：“夫孝者，己有善不敢以为善，己有能不敢以为能，曰：‘是吾先人之所留遗也，是吾祖若父之所培植而教诲也。’乡人曰：‘幸哉！有子如此，可谓孝已。’而吾所闻于充者有异焉。充细族孤门，世祖勇任气，卒咸不揆于人。岁凶，横道伤杀，怨雠众多。祖父泛，贾贩为事。生子蒙及诵，任气滋甚。在钱塘，勇势凌人。诵即充父也。充作论衡，悉书不讳。而乃特创或人问答，扬己以丑其祖先。其尤甚之辞则曰：‘母骊犊骍，无害牺牲。祖浊裔清，不榜奇人。’夫禹圣也而鲧恶，舜神也而叟顽。使禹谓圣于鲧，舜谓神于叟，则禹与舜将不得为神圣。矧复以鲧为恶，以叟为顽，而挂诸齿颊，着之心胸，笔之简牍，即禹亦且不免于恶，舜亦且不免于顽，虽甚神圣，焉得
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