子朋友也；夫妇者，嗣为兄弟，可合可离，故孔氏不讳出妻，夫妇朋友也；至兄弟之为友于，更无论矣。其在耶教，明标其旨曰："视敌如友。"故民主者，天国之义也，君臣朋友也；父子异宫异财，父子朋友也；夫妇择偶判妻，皆由两情自愿，而成婚于教堂，夫妇朋友也；至于兄弟，更无论矣。其在佛教，则尽率其君若臣与夫父母妻子兄弟眷属天亲，一一出家受戒，会于法会，是又普化彼四伦者，同为朋友矣。无所谓国，若一国；无所谓家，若一家；无所谓身，若一身。夫惟朋友之伦独尊，然后彼四伦不废自废。亦惟明四伦之当废，然后朋友之权力始大。今中外皆侈谈变法，而五伦不变，则举凡至理要道，悉无从起点，又况于三纲哉！
三十九
西人悯中国之愚于三纲也，亟劝中国称天而治：以天纲人，世法平等，则人人不失自主之权，可扫除三纲畸轻畸重之弊矣。固秘天为耶教所独有，转议孔教之不免有闲漏，不知皆孔教之所已有。大《易》之义，天下地"泰"，反之"否"；火下水"既济"，反之"未济"；凡阳下阴、男下女吉，反之凶且吝。是早娇其不平等之弊矣。且《易》曰"统天'"，曰"先天而天弗违"，殆与佛同乎？是又出于耶教之上。特此土众生根器太劣，不皆闻大同之教。今所流布者，言小康十居七八，犹佛之有小乘，有权教，而又窜乱淆夺于乡愿之学派，是以动为彼所持也。今将笼众教而合之，则为孔教者鄙外教之不纯，为外教者即笑孔教之不广，二者必无相从之势也。二者不相从，斯教之大权，必终授诸佛教。佛教纯者极纯，广者极广，不可为典要。惟教所适，极地球上所有群教群经诸子百家，虚如名理，实如格致，以及希夷不可闻见，为人思力所仅能到，乃至思力所必不能到，无不异量而兼容，殊条而共贯。佛教虽创于印度，而为婆罗门及回教所厄，卒未得偏行，故印度之亡，佛无与焉。据佛书，释迦文佛尝娶三妻，诸大菩萨亦多有妻者，出家乃其一法耳，何官尽似今日之侩流乎？英士韦廉臣着《古教汇参》，偏诋群教，独于佛教则叹曰："佛真圣人也。"美士阿尔格特尝纠同志创佛学会于印度，不数年，欧、美各国遂皆立分会，凡四十余处，法国信者尤众，且翕然称之曰："地球上最兴盛之教，无若耶者；他日耶教衰歇，足以代兴者，其佛乎？"英士李提摩太尝翻译《大乘起信论》，传于其国，其为各教折服如此。日本素以佛教名于亚东，几无不通其说者。近日南条文雄诸人，至分诣绝域，偏搜梵文古经，成梵文会，以治佛学。故日本变法之易，繄惟佛教隐为助力，使变动不居，以无胶固执着之见存也。总之佛教能治无量无追不可说不可说之日球星球，尽虚空界无量无边不可说不可说之微尘世界。尽虚空界，何况此区区之一地球。故言佛教，则地球之教，可合而为一。由合一之说推之，西人深赞中国井田之法，为能御天灾，尽地利，安土著，平道路，限戎马，均贫富。其治河为纵横方罫之堤，实阴用之而收奇效。故尽改民主以行井田之法，则地球之政，可合而为一。又其不易合一之故：由语言文字，万有不齐，越国即不相通，愚贱尤难偏晓；更若中国之象形字，尤为之梗也。故尽改象形字为谐声，各用土语，互译其意，朝授而夕解，彼作而此述，则地球之学，可合而为一。
四十
孔教何尝不可偏治地球哉！然教则是，而所以行其教者则非也。无论何等教，无不严事其教主，俾定于一尊，而牢笼万有，故求智者往焉，求财者往焉，求子者往焉，求寿者往焉，求苦者往焉。由日用饮食之身，而成家人父子之天下，寤寐寝兴，靡纤靡巨，人人悬一教主于心目之前，而不敢纷驰于无定，道德所以一，风俗所以同也。中国则不然。府厅州县，虽立孔子庙，惟官中学中人，乃得祀之；至不堪，亦必纳数十金鬻一国子监生，始赖以骏奔执事于其间。农夫野老，徘徊观望于门墙之外，既不睹礼乐之声容，复不识何所为而祭之，而已独不得一与其盛，其心岂不曰：孔子庙，一势利场而已矣。如此，又安望其教之行哉！且西人之尊耶稣也，不问何种学问，必归功于耶稣，甚至疗一病，嬴一钱，亦必报谢曰︰"此耶稣之肠也。"附会归美，故耶稣庞然而日大，彼西人乃尔愚哉？事教主之道，固应如此也。中国之所谓儒，不过孔教中之一端而已。司马迁论六家要指，其微意可知也。而为儒者乃欲以儒蔽孔教，遂专以剥削孔子为务。于治功则曰︰"五尺羞称也。"于学问则曰："玩物丧志也。"于刑名又以为申、韩刻核，于兵陈又以为孙、吴惨黩，于果报轮回又以为异端邪说，皆所不容。孔子之道，日削日小，几无措足之地。，小民无所归命，心好一事祀一神，甚且一人祀一神，泉石尸祭，草木神丛，而异教乃真起矣。为孔者终不思行其教于民也，汉以后佛遂代为教之，至今日耶又代为教之。为耶者曰︰"中国既不自教其民，即不能禁我之代为教。"彼得托于一视同仁，我转无词以拒。岂惟无词以拒，往者诸君子抱亡教之忧，哀号求友，相约建孔子教堂，仿西人传教之法，偏传诸愚贱，某西人闻之曰︰"信能如是，吾属教士，皆可归国矣。"不俉期举适与愚黔首之旨背戾，故遭禁锢。后虽名为开禁，实则止设一空无所有之官书局，徒增一势利场而已矣。于力不能拒之耶教，则听之，且保护之；于衰微易制之孔教，则禁之，且严绝之。痛哉痛哉！先圣何辜，生民何辜，乃胥遭夭阏于独夫民贼之手。其始思压制其人，则谬为崇奉孔教之虚礼，以安反侧；终度积威所劫，已不复能转动，则竟放胆绝其孔教。此其狠毒，虽蝮蛇鸩鸟，奚以逮此。生其间者，反不如汪洋恣肆于异教，转可以行其志矣。天津有在理教者，最新而又最小。其书浮浅，了无精义，乃剌取佛教、耶教、回教之粗者而为之；然别有秘传，誓不为外人道。吾尝入其教以求之，盖攘佛教唵、嘛、呢、叭、〈瞇〉、吽六字，借为服气囗诀而已，非有他奥巧也。然且从其教者，几偏直隶。非其教主力能尔也，赖有果报轮回诸说，愚夫愚妇辄易听从；又严斯烟酒，亦能隐为穷民节不急之费。故不论其教如何，皆能有益于民生，总愈于中国摈弃愚贱于教外，乃至全无教也。原夫世间之所以有教，与教之所以得行，皆缘民生自有动而必静、倦而思息之性，然后始得迎其机而利导之。人即至野悍，迨于前尘之既谢，往迹之就湮，循所遭遇，未尝不恋恋拳拳。相彼禽族，犹有啁啾之顷者，此也。此而无教以慰藉而启悟之，则可哀孰甚焉！《传》曰："饥者易为食，渴者易为饮。"岂为政为然哉？生无教之时，民苦无所系属，任取谁何一妄人所倡至僻陋之教，皆将匍匐往从，不尤可哀乎！虽然，又岂惟愚贱之不教乎！
四十一
谈者至不一矣。约而言之，凡三端：曰"学"，曰"政"，曰"教"。学不一，精格致乃为实际；政不一，兴民权乃为宜际；至于教则最难言，中外各有所囿，莫能折哀，殆非佛无能统一之矣。言进学之次第，则以格致为下学之始基，次及政务，次始可窥见教务之精微。以言其衰也，则教不行而政敝，政敝而学亡。故言政言学，苟不言教，则等于无用，其政术学术，亦或反为杀人之具。然而求保国之急效，又莫捷于学矣。法之败于普也，师熸君禽，已无存理，普之力，非不能径灭之，然卒与言和者，毕士马克稔知德民之学，远不逮法，各有强域，犹可拒守，若灭之，则浑然一国，形见势绌，莫可遁逃，普其终为法奴役，若安以一女子复其国，夫固法之已事矣。故破其国而不敢有，法人之学为之也。故曰︰"保国莫捷于学也。"万国公法，两国开战之时，于学堂、学会、书院、藏言楼、博物院、天文台、苗院等，皆视同局外，为炮弹枪子所不到，且应妥为保护。然则其朝廷即不兴学，民间亦当自为之，所以自保也。且朝廷无论如何横暴，终不能禁民使不学，中国之民，惟"此权尚能自主，则由此充之，凡已失之权，无不可因此而胥复也。锢水于锅炉，勿谓水弱也，烈火燔其下，虽针铁百重，而锅忙必为汽裂，涨力之谓也。豫章之木，勾萌于石罅，勿虑无所容也，日以长大，将渐据石所据之地，石且为之崩离，挤力之谓也。惟学亦具此二力。才智日聪，谋虑日宏，声气日通，生计日岂，进无求于人，退无因于己，上而在朝，下而在野，济济盈廷，穆穆布列，皆同于学，即皆为学之所摄。发政施令，直举而措之可也。某某所谓变亦变，不变亦变；某某所谓通亦通，不通亦通。犹意大利之取罗马城也，初不烦兵刃，直置教皇于不闻不睹，任其自生自死焉耳。闵焉则存之，否则去之，无不在我，彼何能为哉！涨力以除旧，挤力以布新，猗欤休哉，而有学也！是以揖让为征诛，易揭竿斩木为受录膺图也；而睊睊思逞，期一泄怨毒于其上者，复何为乎！且民而有学，国虽亡亦可也。无论易何人为之君，必无敢虐之。直君亡耳。视君亡犹易臧获，于民宁有害焉。故泰西诸国，有此国偶乏其君，乃聘请别国渺不相涉之人以为之君，或竟并数国为一国，如古之英伦三岛，瑞典之于挪威，以及所谓联邦，皆是也。《春秋》之义，天下一家，有分土，无分民。同生地球上，本无所谓国，谁复能此强尔界，糜躯命以保国君之私产，而国遂以无权。国无权，权奚属？学也者，权之尾闾而归墟也。
四十二
以言乎大一统之义，天地间不当有国也，更何有于保？然此非可以一蹴几也。世乱不极，亦末由拨乱反之正。故审其国之终不治也，则莫若速使其乱，犹冀万一能治之者也。且其间亦有劫运焉，虽独夫民贼之罪，要由众生无量生中之业力所感召而纠结。吾观于中国，知大劫行至矣，不然，何人心之多机械也。西人以在外之机械，制造货物；中国以在内之机械，制造劫运。今之人莫不尚机心，其根皆由于疑忌。乍见一人，其目灼灼然，其口缄默，其舌矫矫欲鼓，其体能卑屈，而其股肱将欲翱翔而撄搏，伺人之瑕隙而踏焉。吁，可畏也！谈人之恶则大乐，闻人之善则厌而怒。以谩骂为高节，为奇士，其始渐失其好恶，终则胥天下而无是非。故今人之论人，鲜不失其真焉。京朝官益以攻击为事，初尚分君子小人之党，旋并君子小人而两攻之。党之中又有党，党之中又自相攻；一人而前后歧出，一时而毁誉矛盾。如釜中虾蟹，嚣然以哄，火益烈，水益热，而哄益甚。故知大劫不远矣。且观中国人之体貌，亦有劫象焉。试以拟诸西人，则见其委扉，见其猥鄙，见其粗俗，见其野悍。或瘠而黄，或肥而弛，或萎而值偻，其光明秀伟有威仪者，千万不得一二。或曰：中国人愁困劳苦，喧隘不洁，易生暗疾。向之所见，盖无无病者也，固也。然使既以遭遇攻其外，不更以疑忌巧诈自蠢其中，彼外来之患害，犹可袪也。岂非机心之益其疾耶？无术以救之，亦惟以心解之。缘劫运既由心造，自可以心解之。
四十三
夫心力最大者，无不可为。惟其大也，又适以召阻险：格致盛而愈多虽穷之理，化电盛而愈多艰分之质，医学盛而愈多难治之症，算学盛而愈多虽取之题，治理盛而愈多虽防之弊。道高一尺，魔高一丈，愈进愈阻，永无止息。然反而观之，向使不进，乃并此阻而不可得。是阻者进之验，弊者治之效也。同消同长，道通为一，惟在不以此自阻焉耳。茍畏难而偷安，防害而不敢兴利，动援西国民焦之不靖，而谓不当学西法，不知正其治化日进之凭据也。即有小乱，当统千万年之全局观之，徒童阅于一孔，谓头痛当苗头，腹痛当苗腹，遂弃置全局于不顾，此其心力，诚不足道矣！然而知心力之不可恃，不审心力之所由发，直情径遂，壮趾横行，则持以平机心之心力，转而化为机心。以机愈机，轴轮双转，助劫而已，焉能挽劫哉？然则如之何？曰：盍于一人试之。见一用机之人，先去乎自己机心，重发一慈悲之念，自能不觉人之有机。人之机为我忘，亦必能自忘；无召之者，自不来也。此可试之一二人而立效，使心力骤增万万倍，天下之机心不难泯也。心力不能骤增，则莫若开一讲求心之学派，专治佛家所谓愿力，英士乌特亨立所谓治心免病法。合众人之心力为之，亦勿虑学派之难开也。各教教主，皆自匹夫一意孤行而创之者也。盖心力之实体，莫大于慈悲。慈悲则我视人平等，而我以无畏；人视我平等，而人亦以无畏。无畏则无所用机矣。佛一名"大无畏"。其度人也，曰："施无畏。"无畏有五，曰：无死畏，无恶名畏，无不活畏，无恶道畏，乃至无大众威德畏。而非
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