請為戒師。廬承相伯仲孫等。共買張敬兒故廟為儒立寺。今齊福寺是也。儒以齊永明八年卒。年八十一。時閑心寺有釋僧喜。亦善唱說。振譽於宋末齊初。
釋慧重。姓閔。魯國人。僑居金陵早懷信悟。有志從道願言未遂。已長齋菜食每率眾齋會。常自為唱導。如此累時。乃上聞於宋孝武。大明六年勅為新安寺出家。於是專當唱說。稟性清敏識悟深沈。言不經營應時若瀉。凡預聞者皆留連信宿增其懇詣。後移止瓦官禪房。永明五年卒。年七十三。時瓦官復有釋法覺。又敦慧重之業。亦擅名齊代。
釋法願。本姓鍾。名武厲。先頴川長社人。祖世避難移居吳興長城。願常為梅根冶監。有施慎民來代之。先時文書未校慎民．遂偏。當其負願乃訴求分罪。有旨免慎民死。除願為新道令。家本事神身習鼓舞。世間雜技及耆父占相。皆備盡其妙。嘗以鏡照面云。我不久當見天子。於是出都住沈橋。以庸相自業。宗殼沈慶微時經請願相。願曰。宗君應為三州刺史。沈君當位極三公。如是歷相眾人。記其近事所驗非一。遂有聞於宋太祖。太祖見之。取東冶囚及一奴美顏色者。飾以衣冠令願相之。願指囚曰。君多危難下階便應著鎖。謂奴曰。君是下賤人。乃暫得免耶。帝異之。即勅住後堂知陰陽祕術。後少時啟求出家。三啟方遂。為上定林遠公弟子。及孝武龍飛宗殼出鎮廣州。携願同往。奉為五戒之師。會譙王構逆羽檄嶺南。殼以諮願。願曰。隨君來誤殺人。今太白犯南斗。法應殺大臣。宜速改計必得大勳。果如願言。殼遷豫州刺史。復携同行。及竟陵王誕舉事。願陳諫亦然。願後與刺史共欲減眾僧床脚令依八指之制。時沙門僧導獨步江西。謂願濫匡其士。頗有不平之色。遂致聞孝武。即勅願還都。帝問願。何詐菜食。願答。菜食已來十餘年。帝勅直閤沈攸之。強逼以肉。遂折前兩齒不迴其操。帝大怒。勅罷道作廣武將軍直華林佛殿。願雖形同俗人。而栖心禪戒未嘗虧節。有頃帝崩。昭太后令聽還道太始六年佼長生捨宅為寺。名曰正勝。請願居之。齊高親事幼主。恒有不測之憂。每以諮願。願曰。後七月當定。果如其言。及高帝即位。事以師禮。武帝嗣興亦盡師敬。永明二年願遭兄喪。啟乞還鄉。至鄉少時勅旨重疊。願後出憩在湘宮。鑾駕自幸降寺省慰。願云。脚疾未消不堪相見。帝乃轉蹕而去。文惠太子嘗往寺問訊。願既不命令坐。文惠作禮而立。乃謂願曰。葆吹清鐃以為供養。其福云何。願曰。昔菩薩八萬伎樂供養佛。尚不如至心。今吹竹管子打死牛皮。此何足道。其秉德邁時皆此之類。其王侯妃主及四遠士庶。並從受戒悉遵師禮。願往必直前無有通白。感致隨喜日盈萬計。願隨以修福未嘗蓄聚。或雇人禮佛。或借人持齋。或收糴米穀散飴魚鳥。或貿易飲食賬給囚徒。興功立德數不可紀。願又善唱導。及依經說法率自心抱。無事宮商。言語訛雜。唯以適機為要。可謂其智可及其愚不可及也。後入定三日不食。忽語弟子云。汝等失飯籮矣。俄而寢疾。時寺側遭燒寺在下風。煙焰必及。弟子欲輿願出寺。願曰。佛若被燒我何用活。即苦心歸命。於是三面皆焚。唯寺不燼。齊永元二年年八十七卒。
釋法鏡。姓張。吳興烏程人。幼而樂道事未獲從。值慧益燒身啟帝度二十人。鏡即預其一也。事法願為師。既得入道履操氷霜。仁施為懷曠拔成務。於是研習唱導有邁終古。齊竟陵文宣王厚相禮待。鏡誓心弘道不拘貴賤。有請必行。無避寒暑。財不蓄私常興福業。建武初以其信施立齊隆寺以居之。鏡為性敦美賞接為務。故道俗交知莫不愛悅。雖義學功淺而領悟自然。造次嘲難必有酬酢。齊永元二年卒。年六十四。其後瓦官道親彭城寶興耆闍道登。並皆祖述宣唱。高韻華言。非忝前例。傾眾動物。論者後之。今上為長沙宣武王治鏡所住寺。因改曰宣武也。
論曰。唱導者。蓋以宣唱法理開導眾心也。昔佛法初傳。于時齊集止宣唱佛名依文致禮。至中宵疲極。事資啟悟。乃別請宿德昇座說法。或雜序因緣。或傍引譬喻。其後廬山釋慧遠。道業貞華風才秀發。每至齋集輒自昇高座躬為導首。先明三世因果。却辯一齋大意。後代傳受遂成永則。故道照曇頴等十有餘人。並駢次相師各擅名當世。夫唱導所貴其事四焉。謂聲辯才博。非聲則無以警眾。非辯則無以適時。非才則言無可採。非博則語無依據。至若響韻鍾鼓則四眾驚心。聲之為用也。辭吐後發適會無差。辯之為用也。綺製彫華文藻橫逸。才之為用也。商搉經論採撮書史。博之為用也。若能善茲四事。而適以人時。如為出家五眾則須切語無常苦陳懺悔。若為君王長者。則須兼引俗典綺綜成辭。若為悠悠凡庶則須指事造形直談聞見。若為山民野處則須近局言辭陳斥罪目凡此變態與事而興。可謂知時知眾。又能善說。雖然故以懇切感人傾誠動物。此其上也。昔草創高僧本以八科成傳。却尋經導二技。雖於道為末。而悟俗可崇。故加此二條足成十數。何者至如八關初夕。旋繞行周煙蓋停氛。燈惟靖燿。四眾專心。叉指緘默。爾時導師則擎爐慷慨。含吐抑揚辯出不窮言應無盡。談無常則令心形戰慄。語地獄則使怖淚交零。徵昔因則如見往業。覈當果則已示來報。談怡樂則情抱暢悅。敘哀慼則灑淚含
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