人犹胥训告胥保惠胥教诲民无或胥诪张爲幻【诪张流反幻音患○胥相训诫惠顺诪诳张诞也变名易实以观者曰幻叹息言古人徳业已盛其臣犹且相与诫告之相与保惠之相与教诲之保惠者保养而将顺之非特诫告而已也教诲则有规正成就之意又非特保惠而已也惟其若是是以视听思虑无所蔽塞好恶取予明而不悖故当时之民无或敢诳诞为幻也】此厥不听人乃训之乃变乱先王之正刑至于小大民否则厥心违怨否则厥口诅祝【否俯久反诅荘助反祝音呪○正刑正法也言成王于上文古人胥训告保惠教诲之事而不听信则人乃法则之君臣上下师师非度必变乱先王之正法无小无大莫不尽取而纷更之盖先王之法甚便于民甚不便于纵侈之君如省刑罚以重民命民之所便也而君之残酷者则必变乱之如薄赋敛以厚民生民之所便也而君之贪侈者则必变乱之厥心违怨者怨之蓄于中也厥口诅祝者怨之形于外也为人上而使民心口交怨其国不危者未之有也此盖治乱存亡之机故周公言之】周公曰呜呼自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王兹四人迪哲【迪蹈哲智也孟子以知而弗去为智之实迪云者所谓弗去是也人主知小人之依而或忿戾之者是不能蹈其知者也惟中宗高宗祖甲文王允蹈其知故周公以迪哲称之】厥或告之曰小人怨汝詈汝则皇自敬德厥愆曰朕之愆允若时不啻不敢含怒【詈力智反○詈骂言也其或有告之曰小人怨汝詈汝汝则皇自敬徳反诸其身不尤其人其所诬毁之愆安而受之曰是我之愆允若时者诚实若是非止隐忍不敢藏怒也盖三宗文王于小民之依心诚知之故不暇责小人之过言且因以察吾身之未至怨詈之语乃所乐闻是岂特止于隐忍含怒不发而已哉】此厥不听人乃或诪张爲幻曰小人怨汝詈汝则信之则若时不永念厥辟不寛绰厥心乱罚无罪杀无辜怨有同是丛于厥身【绰尺约反○绰大丛聚也言成王于上文三宗文王迪哲之事不肯听信则小人乃或诳诞变置虚实曰小民怨汝詈汝汝则听信之则如是不能永念其为君之道不能寛大其心以诳诞无实之言罗织疑似乱罚无罪杀戮无辜天下之人受祸不同而同于怨皆丛于人君之一身亦何便于此哉大抵无逸之书以知小人之依为一篇纲领而此章则申言既知小人之依则当蹈其知也三宗文王能蹈其知故其胷次寛平人之怨詈不足以芥蔕其心如天地之于万物一于长育而已其悍疾愤戾天岂私怒于其间哉天地以万物为心人君以万民为心故君人者要当以民之怨詈为己责不当以民之怨詈为己怒以为己责则民安而君亦安以为己怒则民危而君亦危矣吁可不戒哉】周公曰呜呼嗣王其监于兹【兹者指上文而言也无逸一篇七章章首皆先致其咨嗟咏叹之意然后及其所言之事至此章则于嗟叹之外更无他语惟以嗣王其监于兹结之所谓言有尽而意则无穷成王得无深警于此哉】
君奭【召公告老而去周公留之史氏録其告语为篇亦诰体也以周公首呼君奭因以君奭名篇篇中语多未详今文古文皆有○按此篇之作史记谓召公疑周公当国践祚唐孔氏谓召公以周公尝摄王政今复在臣位葛氏谓召公未免常人之情以爵位先后介意故周公作是篇以谕之陋哉斯言要皆为序文所误独苏氏谓召公之意欲周公告老而归为近之然详本篇防意廼召公自以盛满难居欲避权位退老厥邑周公反覆告谕以留之尔熟复而详味之其义固可见也】
周公若曰君奭【君者尊之之称奭召公名也古人尚质相与语多名之】弗吊天降丧于殷殷既坠厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其终出于不祥【不祥者休之反也天既下丧亡于殷殷既失天命我有周既受之矣我不敢知曰其基业长信于休美乎如天果辅我之诚耶我亦不敢知曰其终果出于不祥乎○按此篇周公留召公而作此其言天命吉凶虽曰我不敢知然其恻危惧之意天命吉凶之决实主于召公留不留如何也】呜呼君已曰时我我亦不敢宁于上帝命弗永远念天威越我民罔尤违惟人在我后嗣子孙大弗克恭上下遏佚前人光在家不知【尤怨违背也周公叹息言召公已尝曰是在我而已周公谓我亦不敢苟安天命而不永逺念天之威于我民无尤怨背违之时也天命民心去就无常实惟在人而已今召公乃忘前日之言翻然求去使在我后嗣子孙大不能敬天敬民骄慢肆侈遏絶佚坠文武光显可得谓在家而不知乎】天命不易天难谌乃其坠命弗克经歴嗣前人恭明徳【谌时壬反○天命不易犹诗曰命不易哉命不易保天难谌信乃其坠失天命者以不能经歴继嗣前人之恭明徳也吴氏曰弗克恭故不能嗣前人之恭徳遏佚前人光故不能嗣前人之明徳】在今予小子旦非克有正迪惟前人光施于我冲子【吴氏曰小子自谦之辞也非克有正亦自谦之辞也言在今我小子旦非能有所正也凡所开导惟以前人光大之徳使益焜燿而付于冲子而已以前言后嗣子孙遏佚前人光而言也】又曰天不可信我道惟宁王徳延天不庸释于文王受命【又曰者以上文言天命不易天难谌此又申言天不可信故曰又曰天固不可信然在我之道惟以延长武王之徳使天不容舍文王所受之命也】公曰君奭我闻在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天在太甲时则有若保衡在太戊时则有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家在祖乙时则有若巫贤在武丁时则有若甘盘【时则有若者言当其时有如此人也保衡即伊尹也见说命太戊太甲之孙伊陟伊尹之子臣扈与汤时臣扈二人而同名者也巫氏咸名祖乙太戊之孙巫贤巫咸之子也武丁高宗也甘盘见说命吕氏曰此章
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