仪
疏诸侯尊故大宗伯傧卿大夫士卑故小宗伯傧
小祭祀掌事如大宗伯之礼大宾客受其将币之赍【赍子兮反本又作赍】
疏此谓诸侯来朝觐礼毕每国于庙贡国所有行三享礼以玉币致享既讫其庭实之物则小宗伯受之以东也
若大师则帅有司而立军社奉主车
注有司大祝也王出军必先有事于社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋曰军行祓社衅鼓祝奉以从曽子问曰天子廵守以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社社之主盖用石为之
疏云帅有司立军社奉主车者谓小宗伯帅有司大祝立军社载于齐车以行迁主亦载于齐车以行也
若军将有事则与祭有司将事于四望【与音预】
注军有事谓与敌合战也与祭有司谓大祝之属盖司马之官实典焉
若大甸则帅有司而馌兽于郊遂颁禽【甸音田馌于辄反刘于法反】注有司大司马之属馌馈也以禽馈四方之神于郊郊有羣神之兆颁禽谓以予羣臣诗传曰禽虽多择取三十焉其余以予大夫士以习射于泽宫而分之疏云郊有羣神之兆者上文兆五帝于四郊四类四望亦如之兆山川丘陵坟衍各因其方是羣臣之兆也
大烖及执事祷祠于上下神示
注执事大祝及男巫女巫也求福曰祷得求曰祠郑司农云小宗伯与执事共祷祠训自大师则帅有司而立军社至此是寻常祭祀之外又有此司甸及大烖等祭祀也
王崩大肆以秬鬯渳【渳杜子春读为泯亡恐反李亡辨反广韵音弥绵婢切】注大肆始陈尸伸之 丘氏曰渳浴也以秬鬯浴尸疏太祝小祝已掌此渳尸之事小宗伯察其不如仪也
及执事涖大敛小敛帅异族而佐
注执事大祝之属涖临也亲敛者盖事官之属为之丧大记曰小敛衣十九称君大夫士一也大敛君百称大夫五十称士三十称异族佐敛疏者可以相助疏大敛五等诸侯同百称天子盖百二十称也天子大夫士约与诸侯之卿大夫士同以其执贽同故禄与庙数袭敛亦无嫌也
县衰冠之式于路门之外【县音衰七雷反】
注制色宜齐同
及执事眡献器遂哭之
注执事盖梓匠之属至献眀器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之
疏此谓既殡之后事故檀弓云既殡旬而布材与眀器
卜兆甫竁亦如之【竁郑音穿李依杜昌鋭反广韵音毳此芮切】
注兆墓茔域甫始也
既诏相丧祭之礼
注丧祭虞祔也
疏士之礼葬用柔日如丁日葬葬日第一虞隔戊日已日第二虞后虞改用刚用庚日卒哭亦用刚用壬日为卒哭祭祔祭又用柔用癸日为祔祭是士始虞至祔祭总用七日以此差之大夫五虞诸侯七虞天子九虞相次日数可知耳
成而祭墓为位
注成丘已封也天子之冢盖不一日而毕位坛位也先祖形体托于此地祀其神以安之冢人职曰大丧既有日请度甫竁遂为之尸
疏云成者谓造丘坟已讫以王之灵柩造于此土故祭后土之神使安祐之当设位于墓左也注云天子之冢盖不一日而毕者案檀弓云有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞注云使奠墓有司来归乃虞也则虞祭在奠墓后此上文既云诏相丧祭则虞祭讫矣于下乃云成祭墓为位则虞祭不待奠墓有司来归者由天子之冢髙大盖不一日而毕故丧祭在成葬之上也
凡王之防同军旅甸役之祷祠肄业为位国有祸烖则亦如之凡天地之大烖类社稷宗庙则为位【肄以志反习也广韵音勚沈音四】
注祷祈礼轻类者依其正礼而为之
疏天烖为日月食星辰奔陨地烖谓震裂训上文大师大甸大烖等其祭祷之事已具矣此又重见者上文是帅有司及执事之属共为之此言肄仪为位则小宗伯独主其事也
凡国之大礼佐大宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪疏凡言大礼者王亲为之小礼者羣臣摄而为之训通结上文自大祭祀省牲以下是佐大宗伯之事自赐卿大夫士以下是小宗伯掌事之事
肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲【牷音全】
注郑司农云大祀天地次祀日月星辰小祀司命以下谓大祀又有宗庙次祀又有社稷五祀五岳小祀又有司中风师雨师山川百物
疏后郑直云大祀又有宗庙更不言宗庙次小祀者宗庙次祀即先公是也不言之者已于酒正云次祀鷩冕毳冕所祭已具于彼故也宗庙小祀其神不眀马君虽云宗庙小祀殇与无后无明文故后郑亦不言也经言立大祀用玉帛牲牷天神中非直有升烟玉帛牲亦有礼神者也地示中非直瘗埋中有玉帛牲亦兼有礼神玉帛牲也宗庙无烟瘗埋真有礼神币牲又不见有礼神之玉或可以灌圭为礼神之玉也训宗庙中享先王及享先公同有牲币同用灌圭其所异者冕服耳非如天神地示中分别大次祀其玉帛牲牷等杀顿殊也
以嵗时序其祭祀及其祈珥【珥而志反】
注序第次其先后大小祈当为禨珥当为衈禨衈衅礼之事杂记曰成庙则衅之雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室然则是禨谓羊血也小子职曰掌珥于社稷祈于五祀是也亦谓其宫兆始成是也春秋僖十九年夏邾人执鄫子用之传曰用之者何盖叩其鼻以衈社也
疏云第次其先后者不必先大后小天地人之鬼神各有大次小或小而应先或大而应后各自当其时以祭之用
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