贤人与己同志」，不知何所据而异其说也？
旧注以「髙丘无女」「下女可诒」皆贤臣之譬，非是。下女，说详见于九歌，可考也。
溘字，补注两处皆已解为奄忽之义，至此游春宫处，乃云无奄忽之义，不知何故自为矛盾至此。
虙妃，一作宓妃。说文：「虙，房六反，虎行貌。」「宓，美毕反，安也。」集韵云：「虙与伏同，虙牺氏，亦姓也。宓与密同，亦姓。俗作宻，非是。」补注引颜之推说云：「宓字本从虍走。虙子贱即伏牺之后，而其碑文说济南伏生又子贱之后。是知古字伏、虑通用，而俗书作宓，或复加山，而并转为密音耳。」此非大义所繋，今亦姑存其说，以备参考。
王逸以虙妃喻隠士，旣非文义，又以蹇修为伏羲氏之臣，亦不知其何据也？又谓「隠者不皆仕，不可与共事君」，亦为衍说。
孟子「不理于口」，汉书「无俚之至」，说者皆训为赖，则理固有赖音矣。
尔雅说四极，恐未必然。邠国近在秦陇，非絶远之地也。
旧说有娀国在不周之北，恐其不应絶远如此。又言求佚女，为求忠贤与共事君，亦非是。
鸩及雄鸠，其取喻为有意，具文可见。注于它说，亦欲援此为例，则凿矣。补注又引淮南说「运日知晏，则鸩乃小人之有智者，故虽能为谗贼，而屈原亦因其才而使之」，是以屈原为眞尝使鸩媒简狄而为所卖也。其固滞乃如此，甚可笑也。
「凤皇旣受诒」，旧以为旣受我之礼而将行者，误矣。审尔，则高辛何由而先我哉？正为己用鸩鸠，而彼使凤皇，其势不敌，故恐其先得之耳。又或谓以高辛喻诸国之贤君，亦非文势。
留二姚，亦求君之意。旧说以为博求众贤，非是。
或问「终古」之义，曰：开辟之初，今之所始也。宇宙之末，古之所终也。考工记曰：「轮已庳，则于马终古登阤也。」注曰：「终古，常也。」正谓常如登阤，无有已时。犹释氏之言尽未来际也。
「两美必合」，此亦托于男女而言之。注直以君臣为说，则得其意而失其辞也。下章「孰求美而释女」亦然。至说「岂惟是其有女」，而曰岂唯楚有忠臣，则失之远矣。其以芳草为贤君，则又有时而得之。大率前人读书，不先寻其纲领，故出人，得失不常，类多如此。幽昧、眩曜二语，乃原自念之辞，以为答灵氛者，亦非是。
楚人以重午插艾于要，岂其故俗耶？
补注以为灵氛之占，劝屈原以远去，在异姓则可，在原则不可，故以为疑而欲再决之巫咸也。考上文但谓举世昏乱，无适而可，故不能无疑于氛之言耳。同姓之说，上文初无来歴，不知洪何所据而言。此亦求之太过也。
皇，即谓百神，不必言天使也。
升降上下，谓上君下臣者，亦缪说。
傅说、太公、宁戚，皆巫咸语。补注以为原语，非也。
鶗鴂，颜师古以为子规，一名杜鹃。服虔、陆佃以为鵙，名伯劳。未知孰是。然子规以三月呜，乃众芳极盛之时；鵙以七月呜，则阴气至而众芳歇矣。又鴂、鹍音亦相近，疑服、陆二说是。
「莫好修之害」，二注或谓上不好用忠直，或谓下不好自修，皆非是。
此辞之例，以香草比君子，王逸之言是矣。然屈子以世乱俗衰，人多变节，故自前章兰芷不芳之后，乃更叹其化为恶物。至于此章，遂深责椒兰之不可恃，以为诛首，而揭车、江离亦以次而书罪焉，盖其所感益以深矣。初非以为实有是人而以椒兰为名字者也。而史迁作屈原传，乃有令尹子兰之说，班氏古今人表又有令尹子椒之名，旣因此章之语而失之，使此词首尾横断，意思不活。王逸因之，又讹以为司马子兰、大夫子椒，而不复记其香草、臭物之论。流误千载，遂无一人觉其非者，甚可叹也。使其果然，则又当有「子车」、「子离」、「子榝」之俦，盖不知其几人矣！
化与离协，易曰：「日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟。」则离可为力加反。又传曰：「通其变，使民不倦。神而化之，使民宜之。」则化可为胡圭反。服赋「庚子日斜」，迁史以斜为施，此韵亦可考。
王逸以求女为求同志，已失本指，而五臣又读女为汝，则并其音而失之也。
卒章琼枝之属，皆寓言耳，注家曲为比类，非也。
博雅曰：「昆裔虚，赤水出其东南陬，河水出其东北陬，洋水出其西北陬，弱水出其西南陬。河水入东海，三水入南海。」后汉书注云：「昆仑山在今肃州酒泉县西南，山有昆仑之体，故名之」。二书之语，似得其实。水经又言昆仑去嵩髙五万里，则恐不能若是之远，当更考之。
待与期叶，易小象待有与之叶者，即其例也。
九歌
楚俗祠祭之歌，今不可得而闻矣。然计其间，或以阴巫下阳神，或以阳主接阴鬼【五】，则其辞之亵慢淫荒，当有不可道者。故屈原因而文之，以寄吾区区忠君爱国之意，比其类，则宜为三颂之属；而论其辞，则反为国风再变之郑卫矣。及徐而深味其意，则虽不得于君，而爱慕无已之心，于此为尤切，是以君子犹有取焉。盖以君臣之义而言，则其全篇皆以事神为比，不杂它意。以事神之意而言，则其篇内又或自为赋、为比、为兴，而各有当也。然后之读者，昧于全体之为比，故其疏者以它求而不似，其密者又直致而太迫，又其甚则并其篇中文义之曲折而失之，皆无复当日吟咏情性之本旨。盖诸篇之失，此为尤甚，今不得而不正也。又篇名，而实十有章，盖不可晓，旧以九为阳数者，尤为衍说。或疑犹有虞夏九歌之遗声，亦不可考。今姑阙之，以俟知者，然非义之所急也。
「璆锵呜兮琳琅」，注引禹贡释璆、琳、琅，皆为玉名，恐其立语不应如此之重复，故今独以孔子世家「环佩玉声璆然」为证，庶几得其本意。
旧说以灵为巫，而不知其本以神之所降而得名。盖灵者，神也，非巫也。若但巫也，则此云姣服，义犹可通。至于下章，则所谓旣留者，又何患其不留也耶【六】？汉乐歌云「神安留」，亦指巫而言耳。
若英，若，即如也，犹诗言「美如英」耳。注以若为杜若，则不成文理矣。
帝服，注为五方之帝，亦未有以见其必然。
焱，,从三犬，而释为羣犬走貌，然大人赋有「焱风涌而云浮」者，其字从三火，盖别一字也。此皆当从三火。
东皇太一，旧说以为原意谓人尽心以事神，则神惠以福，今竭忠以事君，而君不见信，故为此以自伤。补注又谓此言「人臣陈德义礼乐以事上，则上无忧患」。云中君，旧说以为事神已讫，复念怀王不明，而太息忧劳。补注又谓「以云神喻君德，而怀王不能，故心以为忧」。皆外增赘说，以害全篇之大指；曲生碎义，以乱本文之正意。且其目君不亦太迫矣乎！
「吾乘桂舟」，吾，盖为祭者之词。旧注直以为屈原，则太迫。补注又谓言湘君容色之美，以喻贤臣，则又失其章指矣。
「女婵媛」，旧注以为女嬃，似无关涉，但与骚经用字偶同耳。以思君为直指怀王则太迫，又不知其寄意于湘君，则使此一篇之意皆无所归宿也。
「心异媒劳」，王注以为与君心不同，则太迫而失题意。补注又因轻絶而谓同姓无可絶之义，则尤乖于文义也。
「石濑」、「飞龙」章，说者尤多舛谬，其曰：它人交不忠则相怨，我则虽不见信，而不以怨人。补注又云：「臣忠于君，君宜见信，而反告我以不间。此原陈己志于湘君也。」不知前人如何读书，而于其文义之晓然者，乃直乖戻如此，全无来歴关涉也。其曰：君初与我期共为洽，而后以谗言见弃。此乃得其本意，而亦失其词命之曲折也【七】。
湘君一篇，情意曲折，最为详尽，而为说者之谬为尤多，以至全然不见其语意之脉络次第。至其卒章，犹以遗玦、捐袂为求贤，而采杜若为好贤之无已，皆无复有文理也。
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