间，上应角宿，为僧道，为斋戒，为众善之门，喻进修地位。至午为中道，易卦曰离，为南方，为正日，为明丽。离中虚，故明像诸法空，则智日当阳，遍照天下。《法华》龙女南方成佛，是其义也。西南为坤，为地，为安静，为柔顺，为母，为生养。正西为兑，金旺之地，日没之所，火死在酉，为肃寂，为收藏。西北为干，为天，为父，为金，为刚健。北方为坎，为水，为君，为师，利生济物。乘教正治，以水制火，以君对臣，臣明君正。又水多则滥，故东北为艮，为山，为止。下方为禅定，为谦下。上方为观照，为智慧，为空界，如日月三光处空照临万物也。《经》中不举余方而单指西方者，盖取净对秽也，以悟摄迷也，以静对动也，以果对因也。「过十万亿国土」者，出四维上下十方之限量也，超乎四恶道之十恶业也，超乎人天十善之境界也，不为诸法之所拘也。「有世界」者，真如实际理地，即自性。「西方极乐」者，即言此性无忧恼也。何以知其然？见性之人不为尘境惑，了知诸法空，心常坦然，无念无为，无思无虑，安住大寂灭之地，念念常生智慧，法法皆如我为，法王于法自在，故名极乐也。论其迹则实有此个世界，佛叮咛详复言之，岂虚语哉？「有」者非方域处所之有，乃不有之有，即是真空妙有也。真空者，即是实相；妙有者，森罗眩目。法界交参，岂有东西之辨哉？《圆觉经》云：「一切如来，光严住持，是诸众生，清净觉地，平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境，现诸净土。」阿弥陀是梵语，此云无量寿也。佛者，觉也，即当人分上广大圆觉之性，清净法身之佛也。此性不生不灭，亘古亘今，上至诸佛菩萨，下至六道众生，各各具此觉性，所以称同名同号也。
噫！世人昧之久矣，妄取色相，颠倒驰求，甘自沉沦。我佛应世，开方便门，赞说净邦，令其信慕。苟能自肯自信，方悟坚明为西方尽西矣，惑火灭尽，土皆净焉。则知十方世界总是弥陀，触目遇缘无非极乐，百千三昧应念现前，无量法门随心显发。高超彻见是楼阁，含育利生名宫殿，防非护善名栏楯，清净无染是莲华。彻底澄清谓之池，随方逐圆谓之水，仁慈利济谓之宝，戒定慧熏谓之香。七菩提树覆荫重重，八圣道路游行坦坦。众善庄严花簇秀，万德成就果周圆。化禽演于法音，风树传于道品。到这般田地更要保持涵养，直至命终，永无退失，脱然而去，方为了事。其或未然，切不可遗山认培，弃宝拾薪，妄认色身，便为究竟。信知生死事大，莫作等闲，寻访真知，决择心要，确实念佛，求悟大乘，了见本性弥陀，直达唯心净土。可谓虽然旧阁闲田地，一度赢来方始休。
真如本性说【三】
真如本性者，父母未生已前一真无妄之体，谓之本来面目。禅宗则曰正法眼藏，莲宗则曰本性弥陀，孔子则曰天理，太易则曰太极。名虽有异，其实同一真如本性也。此性虚而灵，寂而妙，与天地同根，万物一本，历尘劫而不朽，世界坏而不迁。人不能任其自如之真，而梏于地水火风和合之质。方其受形也，已为阴血浊气昏其本然清净之体。及其生也，五尘六欲之迷倒昧于本有之天真。是故佛说八万四千法门皆是尊人反妄而归真也，其快捷方式易行者唯念佛一门，修之者心不散乱，三昧现前，是复其本性也。
今有一等不究佛理之人，却将道门修养法冒滥莲宗，妄说气是主人，教人般精运气，劳其筋骨，枉用身心，甘受苦辛，终无所济。尝观道门张紫阳说，精气神者先天地之元精元气神也。元精非淫佚之精，元气非呼吸之气，元神非念虑之神。痴人不晓此意，唤瓮作钟，眼既不明，理亦不达，矫诱他清信之士，一向在臭皮袋上造作，昧却一真佛性，妄言此是修行，可悲也哉！
普告同修，切宜仔细，究心念佛，启悟真源。若也了了自见，法法现前，是名见性成佛。一念差错，天地悬殊。
辩真妄身心【四】
夫身者，有法身，有色身。《传》曰：「智明真境，尽法为身，故曰法身；父母缘生，虚幻不实，故曰色身。」心者，有真心，有妄心。真净明妙，虚彻灵通，故曰真心；随境生灭，忽有忽无，故曰妄心。祖师劝修念佛三昧者，于自己真心中流出一句阿弥陀佛，念念观照，法法圆通，是谓都摄六根，净念相继，于一念中普现色身三昧。
今时有一等人不知真妄，错认色身为我身，以妄念为究竟，多是吐纳按摩，做模打样，希望成道，不亦谬乎？可谓弃却真金而拾瓦砾也。
大凡学道要辨真伪，故《宗镜》云：「修道以心为宗，现须仔细究竟，约有情界，真妄似分，不可雷同，有滥圆觉。金矿共爇，真伪纔分；沙米同炊，生熟有异。三乘慕道，见有差殊，错指妄心，以为真实。认妄贼为真子，劫尽家珍；收鱼目作骊珠，空迷智眼。遂使愚痴之子陷有铁之重关，邪险之人溺见河之识浪。戏炽焰于朽宅，忘苦忘疲；卧大梦于长宵，迷心迷性。皆由执斯缘虑，作自己身，遗此真心，住他声色。斯则凡夫外道之失也。或有法学禅宗执佛方便，致使撒开八网，乘对四机。越一念而远骤三祇，功虚大劫；离宝所而久淹化垒，迹困长衢。斯则迷循妄心，不得真心之失也。」《心赋》云：「性非造作，理实镕融，明之者即动而静，昧之者迷西作东。」任竭海移山，未是无为之力；纵蹑虚履水，皆为有漏之通。辨玉须真，探珠宜静，若向境外以求心，焉知圆光而在眚。顺法界性，合真如心，此则顿入如来大慈悲海，比之着相修皮袋者，岂可同日而语矣。
辩明三宝【五】
教云：「十方薄伽梵，圆满修多罗；大乘菩萨僧，功德难思议。」三宝者，有三种。一曰同体三宝，谓真如之理，自性开觉，名为佛宝；德用轨则，自性正真，名为法宝；动无违诤，自性清净，名为僧宝。二曰出世三宝，谓法报化身，随类应现，是为佛宝；六度诠旨，四谛缘生，名为法宝；十地菩萨，四向五果，名为僧宝。三曰世间住持三宝，谓泥龛塑像，名为佛宝；黄卷赤轴，名为法宝；剃发染衣，名为僧宝。皈依者感诸天护持，供养者获福田无量。
今有邪愚不解，伪撰《真宗妙义经》，妄言「精是佛宝，气是法宝，神是僧宝」，递相传习，致使入善门者信其邪说，不敬三宝，实可怜悯。若夫不敬世间三宝则自昧其心，自昧其心则迷失本性，同体、出世三宝何所得哉？自赚犹可，又赚他人，可谓歧人天之正路，瞎人天之眼目，毁因果之真教，浇定慧之淳风，无甚于此也。
佛音一切众生若不皈依三宝，永劫堕三恶道。况我慈照集经成忏，使学者依大乘经甚深妙义，从今身至佛身，为法界众生，皈依常住佛，皈依常住法，皈依常住僧。正信善人既已得闻，闻已诵礼，固当自敬自信。即此敬信之心，端可近于佛道矣。凡见一切佛像起如来想，见一切圣教生难遭想，见一切比丘僧起祖师想，礼拜供养，无得轻欺，以佛庄严而自庄严，如此则一体三宝唯心备具矣。若也执于鄙见，昧其根本，妄信邪教，疑误后人，自取沉沦，永溺恶趣，是谁之咎欤？
辩见闻觉知【六】
古德云：「在胎为身，处世名人；在眼曰见，在耳曰闻；在鼻嗅香，在舌谈论；在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识者唤作精魂。」
比来有等愚人，不知佛理，潜吾教中，专以传受为宗，妄说六门见性，指四大色身以为佛体，自立三十六关、七十二信，捏合怪事，诳惑善人，妄谓这边肉动某人来，那里疼痛某事至，吉凶祸福，言是先知。愚者得闻，将谓佛法灵感，倾心谛信，布施供养，传此邪言，切切记心，未尝暂舍。殊不知一真佛性，清净湛然，为有妄身，乃有妄识，盖覆本性，不见光明，一念心空，名为悟道。故《楞严》云：「知见立知，即无明本；知见无见，斯则涅盘。」是故祖师立教，但以念佛三昧为正宗，未尝有毫发许实法系辍于人。何期蚩蚩薄俗，迷宗昧旨，弃忠孝而不履，背仁义而不修，假白莲之名，行差别之法，贪永冥感，以奇怪惑人，则有邪魔魍魉附人身体，挠乱正信，尽遭魔摄，可不悲哉！
大凡修净业人善察邪正，本分究心，确辨信诚，忆佛念佛，愿生净土，慎勿他求。智觉寿禅师云：「莫摘枝苗，须搜祖祢。豁尔而无明顿开，湛然而情尘自洗。」可谓直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能。
破妄说灾福【七】
夫白莲正法以本性弥陀为体，念佛信愿为宗，自行化他为用，乃佛祖之格言，后人之龟鉴。凡曰音声佛事，点烛道场，盖是方便法门以之引权归实耳。
比来学者迷失宗旨，贪着事相，不遵教典，向外妄为，心眼不明，竞称师长，实法门中一弊事也。或搜鬼窍，有若师巫，或称弥勒下生，或言诸天附体，或向烛光上见神见鬼，或在香烟上断吉断凶，瞒昧三光，欺贤罔圣，诳謼阎闾，邀求利养。及乎问他平实行愿，杜口无言，本性弥陀，罔知下落，热乱一生，尽是虚诳，误人自误，堪可悲哉！故《楞严经》云：「善男子心爱悬应，尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法，讦露人事，不避讥嫌，口中好说未然祸福，及至其时，毫发无失。是人愚迷，惑为菩萨，亲近供养破佛律仪，潜行贪欲。此名历劫精魅，大力鬼神，年老成魔，恼乱是人，不觉魔着，谓言证圣，厌足心生，去彼人体，师及弟子，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回。迷惑不知，堕无间狱。」
嗟乎！初心善人不知真伪，信彼邪说，不务存心积德，妄想求福，见之谬焉。吾闻积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃，故知吉凶祸福系乎人心，乌可谄求富贵而苟免祸害哉？永明寿禅师云：「恶从心起，如铁孕垢而自毁铁形；善逐情生，如珠现光而还照珠体。」故吾劝诸善人，举心用事必择道而行之，择礼而从之，择友而交之，择里而处之，择师而事之，兢兢焉而存心，战战焉而守节，念佛不昧，无失于顺天之道，以奉西方之教，而其观烛谈祸福不与焉。
辩明空见【八】
空者，破诸有也。大觉世尊开示正法，欲令一切人识知世间万法皆空，自悟本性之真空也。真空者，是如来之法界，众生之本心，空而不空，有而非有，悟之者于不有中运出自家宝藏，探之无穷，用之无尽，谓之一乘妙道，非顽空之空也。
今有一等愚人，一向说空，拨无因果，步步行有，口口言无，便道饮酒食肉不碍菩提，行盗行淫无妨般若，纵横放旷，驰逞颠狂，谤佛谤经，轻毁一切，胡挥乱统，以当宗乘，欺侮圣贤，自称得道，如此者滔滔皆是也。永嘉所谓「豁达空拨因果，莽莽荡荡招殃祸」，非斯类而何耶？又《楞严经》云：「心若着空，则有大力空魔入其心腑，其人不知是其魔着，口说经法，潜行贪欲，轻毁经像，惑乱是人，尽遭邪坠。魔心生厌，去彼人体，师及弟子，俱陷王难，命终自为魔家眷属，受魔业，尽堕无间狱。」
嗟乎！去圣远，微言绝，异端起，大义乖，不着于有，则荡于空。着于有则执名相，滞有为，固物我，泥怨亲，缚于近教，丧于远理。荡于空者则迷因果，混善恶，弃戒律，背礼义。盖不知中道之为至善也。或曰：何谓中道？曰：有亦不着，无亦不空，空不离有，有不离空，怨亲等焉，物我齐焉，因果明焉，善恶分焉，戒律用焉，礼义修焉，近教通焉，远理至焉。大矣哉，中道也。妙万物之名乎？称本性之谓乎？苟达斯理则不堕于偏，是谓得正受念佛三昧者矣。
辩一合相【九】
《金刚经》云：「如来说一合相者即非一合相。」是名一合相，良由世人一性昏迷，与尘境相合，即非一合相。智者明见自己真心，背尘合觉，一念觉心，与十方诸佛真空法界相合，即是一合相理也。永嘉云：「我性同共如来合。」但凡夫不悟此理，贪着事相，妄自坚执，情心意识与山河大地墙壁瓦砾相合，昧却理性之真空，即非也。六祖云「心有所得即非一合相，心无所得即是一合相」是也。
今有愚人，不识佛法，坐吾教中，妄说夫妇是一合相者，误矣。盖其情生智隔，想变体殊，业累殃深，背因昧果，曲解圣典，毁辱教门，浮业正宗岂容是说？真实修行之士切宜坚秉正信，专念弥陀于一念中，不取于相，内心外境了了一如，自然冥符真理是也。故佛果勤禅师示众云：「汝等诸人但向十二时中，上不见有诸佛，下不见有众生，外不见有山河大地，内不见有见闻觉知，好恶长短打成一片，一一拈出更无异见
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