虞时代的教学是六府-水火金木土谷，三事-正德、利用、厚生；《周礼》教士以三物：六德-知仁圣义忠和，六行-孝友睦婣（姻）任恤，六艺-礼乐射御书数；孔子以四教-文行忠信；和后世学术专务记诵或静坐冥想者，门庭迥乎不同。他说："必有事焉，学之要也。心有事则存，身有事则修，家之齐，国之治，皆有事也。无事则治与道俱废。故正德、利用、厚生曰事，不见诸事，非德非用非生也。德、行、艺曰物，不征诸物，非德非行非艺也"。（李塨著《习斋年谱》卷上）他以为，离却事物无学问；离却事物而言学问，便非学问；在事物上求学问，则非实习不可。他说："如天文、地志、律历、兵机等类，须日夜讲习之力，多年历验之功，非比理会文字之可坐而获也。"（《存学编》卷二《性理书评》）所以他极力提倡一个"习"字，名所居曰"习斋"。学者因称为习斋先生。他所谓习，绝非温习书本之谓，乃是说凡学一件事都要用实地练习功夫。所以被称之谓"实践主义"。他讲学问最重效率。董仲舒说，"正其谊不谋其利，明其道不计其功"。他翻这个案，说要"正其谊以谋其利，明其道而计其功"。他用世之心极热，凡学问都要以有益于人生、可施诸政治为主。所以又被称做"实用主义"。王昆绳说："先生崛起无师受，确有见于后儒之高谈性命，为参杂二氏而乱孔孟之真，确有见于先王先圣学教之成法，非静坐读书之空腐，确有见于后世之乱，皆由儒术之失其传；而一复周、孔之旧，无不可复斯民于三代。......毅然谓圣人必可学，而终身矻矻（音枯，勤奋不懈意）于困知勉行，无一言一事之自欺自恕，慨然任天下之重，而以弘济苍生为心。......"（《居业堂集?颜先生年谱序》）这话虽出自门生心悦诚服之口，却不算溢美之词。
习斋很反对著书。有一次，孙夏峰的门生张天章请他著礼仪水政书，他说："元之著《存学》也，病后儒之著书也，尤而效之乎？且纸墨功多，恐习行之精力少也。"（《年谱》卷下）所以他一生著书很少，只有《存学》、《存性》、《存治》、《存人》四编，都是很简短的小册子。《存学编》说孔于以前教学成法，大指在主张习行六艺，而对于静坐与读书两派痛加驳斥。《存性编》可以说是习斋哲学的根本谈，大致宗孟子之性善论，而对于宋儒变化气质之说不以为然。《存治编》发表他政治上主张，如行均田、重选举、重武事......等等。《存人编》专驳佛教，说他非人道主义。习斋一生著述仅此，实则不过几篇短文和信札笔记等类凑成，算不得著书。戴子高《习斋传》说他，"推论明制之得失所当因革者，为书曰《会典大政记》，曰：'如有用我，举而错之'。"有《四书正误》、《朱子语类评》两书，今皆存。这书是他读朱子《四书集注》及《语类》随手批的，门人纂录起来，也不算什么著述。他三十岁以后，和他的朋友王法乾（王养粹，字法乾，直隶蠡县人，清诸生，为颜元终身交）共立日记；凡言行善否，意念之欺慊，逐时自勘注之。后来他的门生李恕谷用日记做底本，加以平日所闻见，撰成《习斋先生年谱》二卷，钟金若（钟錂，字金若，直隶博野人。清诸生，颜元门人。著作另有《农书》、《一隅集》等）又辑有《习斋先生言行录》四卷，补年谱所未备；又辑《习斋纪余》二卷，则录其杂文。学者欲知习斋之全人格及其学术纲要，看《年谱》及《言行录》最好。
这个实践实用学派，自然是由颜习斋手创出来。但习斋是一位暗然自修的人，足迹罕出里门，交游绝少，又不肯著书。若当对仅有他这一个人，恐怕这学派早已湮灭没人知道了。幸亏他有一位才气极高、声气极广、志愿极宏的门生李恕谷，才能把这个学派恢张出来。太史公说："使孔子名周闻于天下者，子贡先后之也。"孔于是否赖有子贡，我们不敢说。习斋之有恕谷，却真是史公所谓"相得而益彰"了，所以这派学问，我们叫他做"颜李学"。
有清一代学术，初期为程朱陆王之争，次期为汉宋之争，末期为新旧之争。其间有人举朱陆汉宋诸派所凭借者一切摧陷廓清之，对于二千年来思想界，为极猛烈极诚挚的大革命。其所树的旗号曰"复古"，而其精神纯为"现代的"。其人为谁？曰颜习斋及其门人李恕谷。
颜李学派，在建设方面，成绩如何，下文别有批评。至于破坏方面，其见识之高，胆量之大，从古未有其比，因为自汉以后二千年所有学术，都被他否认完了。他否认读书是学问，尤其否认注释古书是学问，乃至否认用所有各种方式的文字发表出来的是学问。他否认讲说是学问，尤其否认讲说哲理是学问。他否认静坐是学问，尤其否认内观式的明心见性是学问。我们试想，二千年来的学问，除了这几项更有何物？都被他否认得干干净净了。我们请先看他否认读书是学问的理由。习斋说：
以读经史订群书为穷理处事，以求道之功，则相隔千里；以读经史订群书为即穷理处事，而曰道在是焉，则相隔万里矣。......譬之学琴然，书犹琴谱也，烂熟琴谱，讲解分明，可谓学琴乎？故曰，以讲读为求道之功，相隔千里也。更有一妄人指琴谱曰，是即琴也，辨音律，协声韵，理性情，通神明，此物此事也，谱果琴乎？故曰，以书为道，相隔万里也。......歌得其调，抚娴其指，弦求中音，徽求中节，是之谓学琴矣，未为习琴也。手随心，音随手，清浊疾徐有常功，鼓有常规，奏有常乐，是之谓习琴矣，未为能琴也。弦器可手制也，音律可耳审也，诗歌惟其所欲也，心与手忘，手与弦忘，于是乎命之曰能琴。今手不弹，心不会，但以讲读琴谱为学琴，是渡河而望江也，故曰千里也。今目不睹，耳不闻，但以谱为琴，是指蓟北而谈滇南也，故曰万里也。（《存学篇》卷二《性理书评》）
这种道理，本来一说便明。若说必读书才有学问，那么，许多书没有出现以前，岂不是没有一个有学问的人么？后儒解释《论语》"博学于文"、大率说是"多读书"。习斋说："儒道之亡，亡在误认一'文'字。试观帝尧'焕乎文章'，固非大家帖括，抑岂四书五经乎？周公监二代所制之'郁郁'，孔子所谓'在兹'，颜子所谓'博我'者，是何物事？后儒全然误了"。（《言行录?学须篇》）又说"汉宋儒满眼只看得几册文字是'文'，然则虞夏以前大圣贤皆鄙陋无学矣。"（《四书正误》卷三）又说："后儒以文墨为文，将博学改为博读博讲博著，不又天渊之分耶？"（《习斋年谱》卷下）可谓一针见血语了。
"读书即学问"这个观念从那里发生呢？习斋以为："汉宋诸儒，但见孔子叙《书》、传《礼》、删《诗》、正《乐》、系《易》、作《春秋》．误认纂修文字是圣人，则我传达注解便是贤人，读之熟、讲之明而会作书文者，皆圣人之徒矣、遂合二千年成一虚花无用之局。......"（《四书正误》卷三）孔子曾否删《书》、《诗》、定《礼》、系《易》等等，本来还属历史上一个疑问。就令有之、也断不能说孔子之所以为孔子者专在此，这是显而易见之理。据习斋的意思，以为"孔于是在强壮时已学成内圣外王之德，教成一班治世之才，不得用乃周游，又不得用乃删述，皆大不得已而为之者，其所删述，不过编出一部'习行经济谱'，望后人照样去做、战国说客，置学教而学周游，是不知周游为孔子之不得已也；宋儒又置学教及行道当时，而自幼即学删述，教弟于亦不过如是，是不知删述为孔子之尤不得已也；如效富翁者，不学其经营治家之实，而徒效其凶岁转移及遭乱记产籍以遗子孙者乎！"（《存学编》卷三《年谱》卷下）这些话说孔子说得对不对，另一问题。对于后儒误认读书即学问之心理，可谓洞中症结了。
习斋为什么恨读书恨到这步田地呢？他以为专读书能令人愚。能令人弱。他有一位门生，把《中庸》"好学近乎知"这句话问他。他先问那人道，"你心中必先有多读书可以破愚之见，是不是呢？"那人道："是。"他说："不然，试观今天下秀才晓事否？读书人便愚。多读更愚，但书生必自智，其愚却益深。......"（《四书正误》卷二）又说："读书愈多愈惑，审事机愈无识，办经济愈无力。"（《朱子语羹评》）朱子曾说："求文字之工，用许多工夫，费许多精神，甚可惜。"习斋进一步说道："文家把许多精神费在文墨上诚可惜矣，先生辈舍生尽死，在思、读、讲、著四字上做工夫，全忘却尧舜三事六府，周礼六德六行六艺，不肯去学，不肯去习，又算什么？千余年来率天下入故纸堆中，耗尽身心气力，作弱人病人无用人者，皆晦庵为之也。"（《朱手语类评》）恕谷说："读阅久则喜静恶烦，而心板滞迂腐矣。......故予人以口实，曰'白面书生'，曰'书生无用'，曰'林间咳嗽病猕猴'。世人犹谓诵读可以养身心，误哉！......颜先生所谓，读书人率习如妇人女于，以识则户隙窥人，以力则不能胜一匹雏也。'（《恕谷后集?与冯枢天论读书》）这些话不能说他太过火，因为这些"读书人"实在把全个社会弄得糟透了。
但我们须要牢牢紧记，习斋反对读书，并非反对学问。他因为他认定读书与学问截然而事，而且认读书妨碍学问，所以反对它。他说：
人之岁月精神有限，诵说中度一日，便习行中错一日；纸墨上多一分，便身世上少一分。（《存学编》卷一）
恕谷亦说：
纸上之阅历多，则世事之阅历少；笔墨之精神多，则经济之精神少。宋明之亡以此。（《恕谷年谱》）
观此，可知他反对读书，纯为积极的，而非消极的。他只是叫人把读书的岁月精神腾出来去做学问。至于他所谓学问是什么，下文再说。
习斋不惟反对读书，而且反对著书，看上文所引的话多以读著并举，便可见。恕谷比较的好著书。习斋曾告诫他，说道："今即著述尽是、不过宋儒为误解之书生，我为不误解之书生耳，何与儒者本业哉！"（《年谱》卷下）总而言之，凡纸上学问，习斋无一件不反对。
反对读书不自颜李始。陆王学派便已反对，禅宗尤其反对。颜李这种话，不是助他们张目吗？其实不然，颜李所反对不仅在读书，尤在宋明儒之谈玄式的讲学。习斋说：
近世圣道之亡，多因心内惺觉、口中讲说、纸上议论三者之间见道，而身世乃不见道。学堂辄称书院，或曰讲堂，皆倚《论语》"学之不讲"一句为遂非之柄。殊不思孔门为学而讲，后人以讲为学，千里矣。（《年谱》卷下）
总之，习斋学风，只是教人多做事，少讲话，多务实际，少谈原理。他说："宋儒如得一路程本，观一处又观一处，自喜为通天下路程，人人亦以晓路称之，其实一步未行，一处未到，周行芜榛矣。"（《年谱》卷下）又说："有圣贤之言可以引路。今乃不走路，只效圣贤言以当走路。每代引路之言增而愈多，卒之荡荡周道上鲜见人也。"（《存学篇》卷三）又说："专说话的人，便说许多尧舜话，终无用。即如说糟粕无救于饥渴，说稻梁鱼肉亦无救于饥渴也。"（《朱子语类评》）他反对讲学之理由，大略如此。
宋明儒所讲个人修养方法，最普通的为主静、主敬、穷理格物......等等。颜李学派对于这些法门，或根本反对，或名同实异。今分述如下。
主静是颜李根本反对的。以朱陆两派论，向来都说朱主敬，陆主静。其实"主静立人极"这句话，倡自周濂溪，程子（指北宋的程颐）见人静坐，便叹为善学。朱子教人"半日静坐"，教人"看喜怒哀乐未发之中"，程朱派何尝不是主静？所以"静"之一字，虽谓为宋元明七百年间道学先生们公共的法宝，亦无不可。习斋对于这一派话，最为痛恨；他说："终日危坐以验未发气象为求中之功，此真孔子以前千圣百王所未尝闻也。"（《存学编》卷二）朱子口头上常常排斥佛学，排斥汉儒。习斋诘问他："你教人半日静坐，半日读书，是半日当和尚，半日当汉儒。试问十二个时辰，那一刻是尧、舜、周、孔？"（《朱子语类评》）颜李书中，像这类的话很多，今不备引了。但他们并非用空言反对，盖从心理学上提出极强的理由，证明静中所得境界实靠不住。习斋说：
洞照万象，昔人形容其妙，曰镜花水月。宋明儒者所谓悟道，亦大率类此。吾非谓佛学中无此镜也，亦非谓学佛者不能致此也，正谓其洞照者无用之水镜，其万象皆无用之花月也。不至于此，徒苦半生为腐朽之枯禅。不幸而至此，自欺更深。何也？人心如水，但一澄定，不浊以泥沙，不激以风石，不
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