友王法乾和他辩论：说这些都是粗迹，他答道：
学问无所谓精粗。喜精恶粗，此后世之所误苍生也。（《存学编》卷一）
法乾又说，"射御之类，有司事，不足学，须当如三公坐论。"
他答道：
人皆三公，孰为有司？学正是学作有司耳。譬之于医，《素问》、《金匮》，所以明医理也；而疗疾救世，则必诊脉制药针灸摩砭为之力也。今有妄人者，止务览医书千百卷，熟读详说，以为予国手矣，视诊脉制药针灸摩砭以为术家之粗不足学也，一人倡之，举世效之，岐黄盈天下，而天下之人病相枕死相藉也，可谓明医乎？若读尽医书而鄙视方脉药饵针灸摩砭，不惟非岐黄，并非医也，尚不如习一科验一方者之为医也。......（《存学编》卷一《学辨一》）
《习斋年谱》记他一段事道：
返鄢陵，访李乾行等论学。乾行曰："何须学习？但须操存功至，即可将百万兵无不如意。"先生悚然，惧后儒虚学诬罔至此，乃举古人兵间二事扣其策。次日问之，乾行曰："未之思，亦不必思，小才小智耳。"先生曰："小才智尚未能思，大才智又何在？岂君操存未至耶？"乾行语塞。
习斋这些话，不但为一时一人说法。中国念书人思想笼统，作事颟顸，受病一千多年了，人人都好为阔大精微的空论。习斋专教人从窄狭的粗浅的切实练习去，他说："宁为一端一节之实，无为全体大用之虚。"（《存学编》卷一）何只当时，在今日恐怕还是应病良药罢。
我们对于习斋不能不稍为觖望者，他的唯习主义，和近世经验学派本同一出发点，本来与科学精神极相接近，可惜他被"古圣成法"四个字缚住了，一定要习唐虞三代时的实务，未免陷于时代错误。即如六艺中"御"之一项，在春秋车战时候，诚为切用，今日何必要人人学赶车呢？如"礼"之一项，他要人习《仪札》十七篇里头的昏礼、冠礼、士相见礼......等等，岂不是唱滑稽戏吗？他这个学派不能盛行，未始不由于此。倘能把这种实习工夫，移用于科学，岂非不善！虽然，以此责备习斋，毕竟太苛了。第一，严格的科学，不过近百余年的产物，不能责望诸古人。第二，他说要如古人之习六艺，并非说专习古时代之六艺，如学技击便是学射，学西洋算术便是学数，李恕谷已屡屡论及了。第三，他说要习六艺之类的学问，非特专限于这六件，所以他最喜欢说"兵农礼乐水火工虞"。总而言之，凡属于虚玄的学问，他无一件不反列；凡属于实验的学问，他无一件不赞成。
虽然，颜李与科学家，正自有别。科学家之实验实习，其目的专在知识之追求。颜李虽亦认此为增进知识之一法门，其目的实在人格全部之磨练。他们最爱说的话，曰"身心一齐竦起"，曰"人己事物一致"，曰"身心道艺一致加功"。以习礼论，有俯仰升降进退之节，所以劳动身体，习行时必严恭寅畏，所以振竦精神，讲求节文度数，所以增长智慧。每日如此做去，则身心两方面之锻炼，常平均用力而无间断，拿现代术语来讲，则体育、德育、智育"三位合一"也。颜李之理想的教育方针，实在如此。他们认这三件事缺一不可，又认这三件事非同时着力不可。
他们锻炼心能之法，务在"提竦精神，使心常灵活"。（《习斋年谱》卷上）习斋解《孟子》操则存，舍则亡"两句活，说道："识得'出入无时'是心，操之之功始有下落。操如操舟之操，操舟之妙在舵，舵不是死操的，又如操兵操国柄之操，操兵必要坐作进退如法，操国柄必要运转得政务。今要操心，却要把持一个死寂，如何谓之操？"（《四书正误》卷六。案：此钱绪山语，习斋取之）盖宋儒言存养之法，主要在令不起一杂念，令心中无一事。颜李则"不论有事无事，有念无念，皆持以敬"。（《恕谷年谱》卷三）拿现在的话来讲，则时时刻刻集中精神便是。孔子说："居处恭，执事敬，与人忠。"习斋说："此三语最为赅切详备。盖执事、与人之外皆居处也，则凡非礼勿视听言动具是矣；居处、与人之外皆执事也，则凡礼乐射御书数之类具是矣；居处、执事之外皆与人也，则凡君礼臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、朋友先施皆具是矣"（《言行录．学人篇》）做一件事，便集中精神于一件事。接一个人，便集中精神于一个人。不做事不接人而自己独处的时候，便提起一种严肃的精神，令身心不致散漫无归着，这是颜李学派修养的不二法门。
习斋好动恶静，所以论学论政，皆以日日改良进步为目标。他有一天鼓琴弦断，解而更张之，音调顿佳，因叹道："为学而惰，为政而懈，亦宜思有以更张之也。彼无志之人，乐言迁就、惮于更张、死而后己者，可哀也。"（《言行录．鼓琴篇》）又说："学者须振萎惰，破因循，每日有过可改，有善可迁，即日新之学也。改心之过，迁心之善，谓之正心；改身之过，迁身之善，谓之修身；改家国天下之过，迁家国天下之善，谓之齐治平。学者但不见今日有过可改，有善可迁，便是昏惰了一日。为政者但不见今日有过可改，有善可迁，便是苟且了一日。"（《言行录．王次亭篇》）总之，常常活着不叫他死，常常新着不叫他旧，便是颜李主动之学。他们所谓身心内外一齐振起者，指此。
习斋不喜欢谈哲理，但他对于"性"的问题，有自己独到的主张。中国哲学上争论最多的问题就是"性善恶论"。因为这问题和教育方针关系最密切，所以向来学者极重视它。孟子，告子，荀子，董仲舒，扬雄，各有各的见解。到宋儒程朱，则将性分而为二：一、义理之性，是善的，二、气质之性，是恶的。其教育方针，则以"变化气质"为归宿。习斋大反对此说，著《存性编》驳他们，首言性不能分为理气，更不能谓气质为恶。其略曰：
......若谓气恶，则理亦恶：若谓理善，则气亦善。盖气即理之气，理即气之理，乌得谓理统一善而气质偏有恶哉？譬之目矣，眶疱睛，气质也，其中光明能见物者，性也，将谓光明之理专视正色，眶疱睛乃视邪色乎？余谓更不必分何者为义理之性，气质之性。......能视即目是性善，其视之也则情之善，其视之详略远近则才之强弱。（启超案：孟子论性善，附带着论"情"、论"才"，说"乃若其情，则可以为善矣"，又说"若夫为不善，非才之罪也"。习斋释这三个字道："心之理曰性，性之动曰情，情之力曰才。"见《年谱》卷下。《存性编》亦有专章释此三字，今不详引）皆不可以恶言。盖详且远固善，即略且近亦第善不精耳，恶于何加？惟因有邪色引动，障蔽其明，然后有淫视，而恶始名焉。然其为之引动者，性之咎乎？气质之咎乎？若归咎于气质，是必无此目，然后可全目之性矣。......"（《存性篇?驳气质性恶》）
然则性善的人，为什么又会为恶呢？习斋以为皆从"引蔽习染"而来，而引蔽习染皆从外入，绝非本性所固有。程子说，"清浊虽不同，然不可以浊者不为水。"朱子引申这句活，因说："善固牲也，恶亦不可不谓之性。"主张气质性恶的论据如此。习斋驳他们道：
问浊是水之气质否？吾恐澄澈渊湛者水之气质，其浊者乃杂入水性本无之土，正犹吾言性之有引蔽习染也，其浊之有远近多少，正犹引蔽习染之有轻重深浅也。若谓浊是水之气质，则浊水有气质，清水无气质矣，如之何其可也？（同上《借水喻性》）
程子又谓"性本善而流于恶"。习斋以为也不对，他驳道：
原善者流亦善，上流无恶者下流亦无恶。......如水出泉，若皆行石路，虽自西海达东海，绝不加浊。其有浊者，乃亏土染之，不可谓水本清而流浊也。知浊者为土所染，非水之气质，则知恶者是外物染乎性，非人之气质矣。"（同上《性理书评》）
习斋论引蔽习染之由来，说得极详尽。今为篇幅所限，不具引了，（看《存性篇?性说》）习斋最重要的论点，在极力替气质辩护。为什么要辩护呢？因为他认定气质为个人做人的本钱。他说：
尽吾气质之能，则圣贤矣。（《言行录》卷下）
又说：
昔儒视气质甚重。习礼习乐习射御书数，非礼勿视听言动，皆以气质用力。即此为存心，即此为养性，故曰"志至焉，气次焉，持其志无暴其气"；故曰"养吾浩然之气"；故曰"唯圣人然后可以践形"。魏晋以来，佛老肆行，乃千形体之外，别状一空虚幻觉之性灵；礼乐之外，别作一闭目静坐之存养。佛者曰入定，儒者曰吾道亦有入定也。老者曰内丹，儒者曰吾道亦有内丹也，借五经《语》《孟》之文，行《楞严》《参同》之事。以躬习其事为粗迹，则自以气骨血肉为分外。于是始以性命为精，形体为累，乃敢以有恶加之气质矣。（《存性编?性理书评》）
气质各有所偏，当然是不能免的。但这点偏处，正是各人个性的基础。习斋以为教育家该利用他，不该厌恶他。他说："偏胜者可以为偏至之圣贤。......宋儒乃以偏为恶，不知偏不引蔽，偏亦善也。"（同上）又说："气禀偏而即命之曰恶，是指刀而坐以杀人也，庸知刀之能利用杀贼乎！"（同上）习斋主张发展个性的教育，当然和宋儒"变化气质"之说不能相容。他说：
人之质性各异，当就其质性之所近、心志之所愿。才力之所能以为学，则无龃龉捍格终身不就之患。故孟子于夷、惠（夷，伯夷。惠，柳下惠）曰不同道，惟愿学孔于，非止以孔子独上也，非谓夷、惠不可学也。人之质性近夷者自宜学夷，近惠者自宜学惠。今变化气质之说，是必平丘陵以为川泽，填川泽以为丘陵也，不亦愚乎？且使包孝肃必变化而为庞德公（包孝肃，北宋名臣包拯的谥号。庞德公，东汉末名士，以不屈于官著称），庞德公必变化而为包孝肃，必不可得之数，亦徒失其为包为庞而已矣。（《四书正误》卷六）
有人问他，你反对变化气质，那么《尚书》所谓"沈潜刚克，高明柔克"的活，不对吗？他说："甚刚人亦必有柔处，甚柔人亦必有刚处，只是偏任惯了。今加学问之功，则吾本有之柔自会胜刚，本有之刚自会胜柔。正如技击者好动脚，教师教他动手以济脚，岂是变化其脚？"（《言行录》卷下《王次亭篇》）质而言之，程朱一派别气质于义理，明是袭荀于性恶之说，而又必自附于孟子，故其语益支离。习斋直斥之曰：
耳目口鼻手足五脏六腑筋骨血肉毛发秀且备者，人之质也，虽蠢犹异于物也。呼吸充周荣润运用乎五官百骸粹且灵者，人之气也，虽蠢犹异于物也。故曰"人为万物之灵"，故曰"人皆可以为尧舜"。其灵而能为尧舜者，即气质也。非气质无以为性。非气质无以见性也。今乃以本来之气质而恶之，其势不并本来之性而恶之不已也。以作圣之气质，而视为污性坏性害性之物，明是禅家"六贼"之说，能不为此惧乎？（《存性篇．正性理评》）
习斋之龂龂辨此，并非和程朱论争哲理。他认为这问题在教育关系太大，故不能已于言。他说：
大约孔孟以前责之习，使人去其所本无。程朱以后责之气，使人憎其所本有。是以人多以气质自诿，竟有"山河易改，本性难移"之谚矣。其误世岂浅哉！（同上）他于是断定程朱之说，"蒙晦先圣尽性之旨，而授世间无志人以口实"。（《存学编》卷一《上孙钟元先生书》）他又断言，凡人"为丝毫之恶，皆自玷其光莹之体，极神圣之善，始自践其固有之形"。（同上《上陆桴亭先生书》）习斋对于哲学上和教育上的见解，这两句包括尽了。
以上所讲，颜李学派的主要精神，大略可见了。这种议论，在今日还有许多人听见了摇头咋舌，何况二百年前？他们那时作这种主张，简直可以说大着胆冒天下之不韪。习斋说：
宋儒，今之尧舜周孔也。韩愈辟佛，几至杀身，况敢议今世之尧舜周孔乎？季友著书驳程朱之说（季友，姓朱，明饶州人。永乐二年（1404）至京献所著书，驳宋儒之说。大学士杨士奇谓朱季友非毁先贤，请毁其书，明成祖乃敕行人锢其至饶州，大会省县官员吏民，当众鞭挞，并烧毁其家所著书。见陈建《学 通辨》末引《皇明政要》，又见明郑晓《吾学编》），发州决杖，况敢议及宋儒之学术品诣乎？此言一出，身命之虞，所必至也。然惧一身之祸而不言，委气数于终误，置民物于终坏，恐结舌安坐不援沟读与强暴横逆纳人于沟读者，其忍心害理不甚相远也。（《上陆桴亭书》）
又说：
予未南游时，尚有
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