；而其保此性也，主于无为自然，即释氏云，不思善，不思恶，时认本来面目是也，实一说而非有三说。（十七）
问：告子释氏指何者为性？
曰：神气形色，古贤圣一视之，修其身期于言行无差谬而已矣，故孟子曰：“形色天性也，惟圣人然后可以践形。”人物成性不同，故形色各殊。人之形，官器利用，大远乎物，然而几如物之蠢然，是不践形也；于人之道无憾无失，斯为践形耳。老聃庄周告子释氏，其立说似参差，大致皆起于自私，皆以自然为宗。彼视一身之中，具形气以生，而神为之主宰，因贵比神，以为形气之本，究之神与气不可相离，故老子曰：“一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”其言乎天地间也，曰：“有物混成，先天地生。”从此而分阴阳，一生二也；阴阳与此而三，二生三也；言乎人物三者咸具，阴也阳也，冲气以为和，即主宰之者也。彼见于气可言有，神存乎其有，而不可谓有，又不可谓无，然不离气者也，故曰冲气。上之原于有物混成，先天地生之道，不离气而别于气，故曰：“道之为物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。”庄子言神之主宰于身，则曰若有真宰，而特不得其朕，曰：“其有真君存焉，如求得其情与不得，无益损乎其真。”继之曰：“一受其成形，不亡以待尽，与相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎。”言此神受形而生，则不去以待，形化而有血气乃有情欲，皆足以戕之，趋于速敝也。又曰：“终身役役，而不见其成功，薾然疲役而不知其所归，可不衰邪！”言求诸外者，徒劳其神者也。又曰：“人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？”言人寿有修短，虽不死之日，不知保此心，为形君之神，至与形俱敝也。释氏人死为鬼，鬼复为人之说，与庄子此条同。老氏言长生久视，释氏言不生不灭，语似异，而以死为返其真，视形体为假合，从而空之，不过恐害其神之自然，指归不异也。（告子同于释氏，以神识为性，释氏谓之曰真空，谓之曰作用。谓真空则能摄众有而应变，谓即此识情便是真空妙智，谓湛然常寂，应用无方，用而常空，空而常用，用而不有，即是真空，空而不无，即成妙有，故言空是性，又言作用是性。释氏书中，问如何是佛，曰：“见性是佛。”如何是性，曰：“作用为性。”如何是作用，曰：“在目曰见，在耳曰闻，在鼻臭香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，徧见俱该法界，收摄在一微尘，识者知是佛性，不识唤作精魂。”此皆生之谓性之说也，固无取乎善恶之分。其显然道破处，
如云不思善，不思恶，时认本来面目，即告子性无善无不善宗旨。后世禅家不云不思善而浑其语，如《传灯录》云：“饥来吃饭困来眠。”即老子所云：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻之，大笑之，不笑不足以为道。”彼饥食困眠，闻之即可大笑，此即致虚极，守静笃，即勤而行之；致虚未极，守静未笃，乃若存若亡也。其说大都主于一切空之，便妙用无方。老聃庄周告子释氏立言不同，而同出一辙如是！）宋时如陆子静，杨敬仲，及明王文成诸人，其言论皆如此。（子静之言曰：“收拾精神，自作主宰，万物皆备于我，何有阙欠？当恻隐时，自然恻隐；当羞恶时，自然羞恶；当宽裕温柔时，自然宽裕温柔；当发强刚毅时，自然发强刚毅。”又曰：“恶能害心，善亦能害心。”敬仲之言曰：“目能视，所以能视者何物？耳能听，所以能听者何物？口能噬，鼻能嗅，所以能噬能嗅者何物？手能运用，足能步趋，心能思虑，所以能运用步趋思虑者何物？”王文成之言曰：“圣人致知之功，至诚无息。其良知之体，皦如明镜，妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染，所谓情顺万事而无情也。无所住而生其心，佛氏曾有是言，未为非也。明镜之应妍者妍，媸者媸，一过而不留，即无所住处。”又曰：“本来面目，即吾圣门所谓良知，随物而格，是致知之功，即佛氏之常惺惺，亦是常存他本来面目耳。体段工夫，大略相似。”文成释格物为扞御外物。）在老聃庄周告子直据己见而已。故告子言无善无不善，言无分于善不善，言义外者，后人因孟子尝辨之，则以此为善，己无可复加，为仁义礼智皆备，且所称者出《中庸》《大学》《孟子》之书，以饰其说，学者不可不辨别疑似也。（十八）
问：邵子云：“神无方而性有质。”又云：“性者道之形体，心者性之郛郭。”又云：“人之神即天地之神。”合其言观之，所谓道者，指天地之神无方也；所谓性者，指人之神有质也。此老聃庄周释氏之所谓道，所谓性，而邵子亦言之，何也？
曰：邵子之学，深得于老庄，其书未尝自讳。以心为性之郛郭，谓人之神，宅此郛郭之中也。朱子于其指神为道，指神为性者，皆转而以理当之。邵子之书有曰：“道与一，神之强名也。”几以道为不足当神之称矣。其书又曰：“神统于心，气统于肾，形统于首；形气交而神主乎其中，三才之道也。”此以神周乎一身而宅于心，为之统会也。又曰：“气则养性，性则乘气；故气存则性存，性动则气动也。“此则导养之说，指神之炯炯而不昧者为性，气之絪缊而不息者为命，神乘乎气，而资气以养也。（王文成云：“夫良知一也，以其妙用而言谓之神，以其流行而言谓之气。”立说亦同。）（十九）
问：张子云：“由太虚有天之名，由气化有道之名，合虚与气，有性之名，合性与知觉，有心之名。”别性于知觉，其所谓性，似同于程子所云“性即理也。”与邵子指神为性者有异。（陈器之云：“仁义礼智者，义理之性也；知觉运动者，气质之性也。有义理之性，而无气质之性，则义理必无附着；有气质之性，而无义理之性，则无异于枯死之物。故有义理以行乎血气之中，有血气以受义理之体，合虚与气而性全。”）然以虚指理，古贤圣未尝有是称，不几犹释氏言空是性欤？
曰：释氏所谓空是性者，指神之本体。又言作用是性，则指神在形质之中，而能知觉运动也，张子云：“神者太虚妙应之目。”是其所谓虚，亦未尝不以为神之本体。而又曰：“天之不测谓神，神而有常谓天。”然则由太虚有天之名者，以神而有常为言。释氏有见于自然，故以神为已足；张子有见于必然之为理，故不徒曰神，而曰神而有常，此其所见近于孔孟，而异于释氏也。然分理气为二，视理为如一物，故其言用也，求其物不得，就阴阳不测之神以言理，以是为性之本源，而目气化生人生物曰“游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊”，则其言合虚与气。虚指神而有常，气指游气纷扰，乃杂乎老释之见，未得性之实体也。惟由气化有道之名一语，合于易言一阴一阳之谓道。又曰：“神、天德，化、天道。”道以化言，是也；德以神言，非也。彼释氏自贵其神，亦以为足乎天德矣。张子之书又有之曰：“气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神。”圣人复起，不易斯言。邵子言形可分，神不可分，语可参观。以人物验之，耳目百体会归于心，心者，合一不测之神也。如耳目鼻口之官，是形可分也，而统摄于心，是神不可分也。夫天地间有阴阳，斯有人物，于其推行谓之化，于其合一谓之神，天道之自然也；于其分用为耳目百体，于其合一则为心，生物之自然也。是故就天地言，化其事也，神其能也，事能俱俱无憾，天地之德也。人之血气本乎化，人之心知配乎神，血气心知无失，配乎天地之心知无憾无失，夫是之谓理而已矣。由化以知神，由化与神以知德。天之生物也，使之一本，而以性专属之神，则目形体为假合，以性专属之理，则谓才说性时，已不是性，皆二本故也。（二十）
问：宋儒言“禀理而后有性，禀气而后有形”，虽虚揣以为说，谓“理气浑沦，不害二物之各为一物”，实求其物，不得若老聃庄周告子释氏之言。夫性则确有指实，不过区别于形气之中，言具其主之者。曰形，曰气，曰神，三者求之一身，俨然如三物；凡血气之属，未有或阙者也。荀子谓“性者天之就”，虽专属形气之自然，固不遗夫神，而以为非天之就也。其称性也，兼以恶槩之，而伸其重学崇礼义之说，何以论荀子则曰，不知性之全体而已，论告子释氏则断为异说，何也？
曰：性者分于阴阳五行，品物区以别焉，各为之本始，统其所有之事，所具之能，所全之德而名之，非以知觉运动者名之，《易》言“成之者性”是也。其一身中，分而为言曰形曰气曰神者材也，《易》言“精气为物”是也。心为形君，耳目百体者，气融而灵，心者气通而神。告子贵其神而不知性者也，其不动心，神定而一无责焉之为不助也。性可以根柢言，材可以纯驳清浊言，由其成性也殊，则其材亦殊，成是性斯为是材；神可以主宰枢纽言，思可以敏钝得失言，知可以浅深精粗言，皆根于性存乎材者也。理譬之中规中矩也，气通而神，是以能思，资于学以导其思，以极其知之量，古贤圣之教也。荀子不知性之全体，而其说至于重学崇礼义，犹不失为圣人之徒，特未闻道耳。老聃庄周告子释氏，以自然为宗，不知性之区别，而徒贵其神，去其倩欲之能害是者，即以为己足，与古贤圣立教，由博学审问慎思明辨以求无差谬者异，不得同于荀子也。（二十一）
问：周子《通书》有云：“圣可学乎？曰可。有要乎？曰有。请问焉。曰：一为要。一者，无欲也。无欲则静虚动直，静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣哉。”此与老氏“为道日损”释氏“六用不行，真空妙智”之说、及陆子静言“人心至灵，此理至明，人皆有此心，心皆具是理”、王文天言“圣人致知之功，至诚无息，其良知之体，皦如明境”者，立言不殊。后儒于周子则以为切要之指，莫敢违议，于老释陆王则非之，何也？
曰：周子之学，得于老释者深，而其言浑然与孔孟相比附，后儒莫能辨也。朱子以周子为二程子所师，故信之笃，考其实，固不然。程叔子撰《明道先生行状》．言“自十五六时闻周茂叔论道，遂厌科举之业，慨然有求道之志，未如其要，泛滥于诸家，出入于老释者几十年，返求诸《六经》然后得之。”其不得于周子明矣！且直宇之曰周茂叔，其未尝师事亦明矣！见周茂叔后乃出入于老释。张横渠亦访诸老释之书累年，朱子年四十以前犹驰心空妙。宋儒求道，往往先以老释为借阶，虽终能觉寤老释之非，而受其蔽，习于先入之言不察者亦不少。周子论学圣人主于无欲，王文成论致知主于良知之体，皆以老释废学之意论学，害之大者也。（二十二）
问：程子朱子以性为足于己，其语学则日复其初，（程子云：“圣贤论天德，盖自家元是天然完全自足之物，若无所污坏，即当直而行之；若小有污坏，即敬以治之，使复如旧。”朱子于《论语》首章，于《大学》明明德，皆以复其初为言。）复其初之云，出庄周书，（《庄子缮性篇》曰：“缮性于俗学，以求复其初，滑欲于俗知，以求致其明，谓之蔽蒙民始惑乱，无以返其性情，而复其初。”）孟子亦曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”岂彼以神言，此以理言，不嫌于语同而指异欤？
曰：孟子言性善，非无等差之善，不以性为足于己也，主扩而充之，非复其初也。人之形体，与人之心性，比而论之，形体始乎幼小，终于长大，方其幼小，非自有生之始，即撄疾病小之也。今论心性而曰“其初尽人而圣人，自有生之始即不污坏者鲜”，岂其然哉！形体之长大，质于饮食之养，乃长日加益，非复其仞；心性之资于问学，进而贤人圣人，非复其初明矣。形体无亏阙，故可以长大，而夭伤者失其可长大者也。赤子之心，皆有仁义礼智之端，可以扩充，而不充之者，失其能充之心者也。人物分于阴阳五行以成性，而人异于物者，其性开通，无不可以牖其昧而进于明，较其材质，等差凡几。古贤圣知人之得于天有等差，是以重问学，贵扩充。老聃庄周告子释氏，谓得之以性皆同其神，与天地等量，是以守己自足，主于去情欲以勿害之，不必问学以充之。宋儒或出焉，或入焉，故习其说者不得所据，多流于老释。读古人书，所慎尤在疑似，此亦当辨之大端也。（二十三）
问：神为形气之主宰，庄子谓：“受其成形，不亡以待尽。”释氏“人死为鬼，鬼复为人”之说同此。在古人制祭祀之礼，以
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