大错举之耳丝衣则以牛叶防韵不必别爲穿凿也
羜【小雅伐木篇】未成羊羜释畜文郭璞谓今俗呼五月羔是也或驳之以爲羊自始生时形体虽微即已成羊未可谓羜爲未成羊此迂论耳所谓未成者乃极形其小犹今童子谓之未成人不得谓之非人也
説文训羜爲五月生羔罗瑞良疑其似谓仲夏所生引齐民要术五六七月生者两热相仍恶中之甚以速诸父不应用此当是生及五月者是也
罗瑞良谓诸父用小羊诸舅用大牛隆杀不同者食礼享礼之分各有所宜也此説非理诗限于韵束于句所谓酾酒洒扫陈馈羜牡皆一时行舅父皆一时速互文以相通亦因韵以成章耳正义旧分上爲燕下爲食又谓二者爲一礼皆不必泥要之三礼之学不可以説诗也
【小雅无羊篇】羣乃众多之意不可以数泥六书故谓自三以往爲羣是也周语兽三爲羣亦谓自三以上盖一则独两则耦皆不可以言羣故羣爲三以上之通称若依正义必三百之众始成一羣而羣又不可胜数恐无是理愚意当其降阿饮池时或三五或什伯各自爲羣约计羣数则饶有三百云尔史记卜式脱身出分独取畜羊百余入山牧十余歳致千余可知孶息亦非易事读诗者善防之可也
濈濈有聚意有敛意惟聚且敛而不相触故和然所谓聚者即聚于降阿饮池寝讹之所非归也三章麾肱来升乃正言其归耳严华谷谓羊不归而聚则不见其角之濈濈恐未然
羊行安缓同羣不争先后此言矜兢有相路前行矜慎不躁之意故能不患骞崩也传训坚彊无此义陆农师以矜矜爲爱牧人兢兢爲畏牧人不免体物过当何元子谓矜之爲言兢也兢之爲言竞也陵兢不让竞先争归乃是羊态如此则诗何不云兢兢竞竞而云矜矜兢兢耶
骞之爲亏义可通崩之爲羣疾殊不伦陆农师以死善耗败训崩尤非其旨何元子有二説其一谓天保骞崩指山体言山中有亏损者有崩圯者今羣羊皆从正道而行未甞奔逸傍出于崎岖险仄之处致难收摄故谓之不骞崩此爲近之其一引説文解骞爲马腹絷通崩作绷爲束防义则强合矣愚按字义骞亦训轻儇躁进貌柳州乞巧文沓沓骞骞是也又自上坠下曰崩盖羊行矜慎安缓无轻儇躁进之态故能驯扰随人山中自上而下不患崩坠所以麾之以肱皆来升入于牢也核之诗义觉较谛当
羖【小雅宾筵篇】夏羊牡羭牝羖释畜明文説文反以羖爲牡羊遂致后人通羖作牯其误甚矣观郭璞夏羊注谓之黒羖防则当时便綂谓夏羊爲羖其实但爲牝者专名也且夏羊自有黑白二种又不得专以羖爲黒者耳抑诗彼童而角童字训作幼字谓牛羊之幼者无角也此童羖之童乃无角之称如人之无发山之无木者皆谓之童传所谓羖羊不童是矣
牂【小雅苕之华篇】释畜云羊牡羒牝牂则牂自是呉羊牡者之名説文亦易牝作牡不知何据广雅谓呉羊牝一岁曰□防三岁曰牂则牂非小羊也正义欲合坟首之义训爲牝小羊罗瑞良驳之是
传训坟爲大罗瑞良谓犹羒也牂羊羒首喻妇人而爲男子之事何元子引焦氏易林作羵谓説文有羒无羵其字当通然终嫌非诗本字不如仍依传作大训谓饥馑之余百物凋耗羊瘠则首大故但见其坟首爲通【附】达【大雅生民篇】笺训达爲羊子何氏辨之谓羊子名羍诗乃达字非羍也逹通也以言语相通也此时后稷未生而如有神焉告语之者即下不坼二句是也愚按小羊作羍此作达説文本分二字正义因郑説便以其训羍者实之恐未当也然何氏谓神以言语相通于词旨不似愚谓不过后稷当弥月时通逹易生毫无畱难二语足毕其解下不坼不副正所谓如逹耳
羝【生民篇】广雅谓呉羊三岁者名羝罗瑞良以爲羝是牡羊之总名而羒乃呉羊之羝者古者大率多言羝易羝羊触籓汉书苏武牧羝又齐民要术畜牧之法大率十羊二羝皆是然则此诗所指当綂谓牡羊非必谓呉羊之羝者也
麕
麕【召南野有死麕篇】释兽有麕无麞周礼缋人注云齐人谓麕为獐説文训亦同今从之其义以傽偟爲近所谓性胆最怯饮水见影辄奔是也陆农师谓爲章美之义非字从囷亦取谐声故俗或作麏其善聚散之説尤凿陆玑混麋爲麕以爲青州谓之麋误释兽麋麕并举明是两物且其牝牡之名各异其子种类亦殊无容合而爲一也
麇喜音声麞喜文彩此好事者之説也今使猎者舍其罝罗弓矢而张乐空山以待逸材之兽吾恐麋鹿见之决骤矣是乐鷃以钟鼓也且麞麋一物顾或以彩服诱之而或以音声导之两者各异如此可知皆从文字穿凿非物情之真耳
诗以死麕爲兴郑氏漫谓麕肉作婚姻礼物陋矣此犹论语束脩之训十脡也若使死麕可爲礼物则下章朴死鹿二者对举亦将以朴爲礼物耶愚谓麕鹿性奔逸不受拘缚林木势高竦不可攀折然已死则包之而已朴则束之而已今贞洁之女子如麕鹿之奔逸林木之高竦者非可以无礼诱之耳
严华谷谓麕肉以茅包恐爲物汚也罗泌谓死麕可弃而包茅恶其洿地也二説相反然均非诗旨郝仲舆云麕鹿比奔也死麕死鹿如恶恶臭丑诋之词若然则何必以白茅之洁清者包之乎亦强解
【小雅吉日篇】麕牡爲麌本释兽文然但可作一字训不可作两字训今郑氏解之云麌复麌言多则强合矣若然则麀鹿亦何不重言麀麀鹿鹿耶此与三章其祁孔有易祁作麎皆武断不可从也或乃谓于鹿则举牝于麕则举牡足尽乎麕鹿之类所谓强言耳
鹿
鹿【召南野有死麕篇】按释兽文鹿牝麀牡麚异名而诗中俱作麀鹿则似谓牝者爲麀牡者爲鹿麚名不概见也又今人通谓牝牡爲鹿则并不言麀矣蟫史云鹿牡有角而无齿牝有齿而无角然其角易辨齿之有无陆农师谓别于其上龈要是内藏难见耳
上言麕此言鹿乃换字文其义亦犹首章耳若依毛郑解谓广可用之物以爲昏礼而次及于鹿则古者俪皮爲礼一死鹿足矣何必云凶荒杀礼而广及羣田之获哉此以知麕鹿肉之爲昏礼断属臆説也
何元子踵恶恶臭之説谓全用白茅里束此死鹿亦恶其臭此陋説也臭岂可以茅包而遂掩耶况玩文义纯束自总上两语亦不得谓专爲死鹿用明矣
【豳风东山篇】町畽田畔践踏之所不必定爲鹿践以下云鹿塲则人迹少而鹿迹多故传直训爲鹿迹不可泥也孔鲋云兔之所息谓之窟鹿之所息谓之塲塲之説本此诗
【小雅鹿鸣篇】焦氏易林云白鹿鸣呦呼其老少喜彼茂草乐我君子则呦自是相呼之和声重言呦呦者呼之长也野有苹必相呼而共食兴君有承筐必笙簧以相将词旨燎然其谓以臣呼臣者谬矣恳诚二字亦是从下承筐好我看出必谓鹿无外貌矫饰之情得草相呼出自中心则赘也
旧以鹿呼同类如君呼臣子嫌于鸟兽爲比然古人无所拘忌也若鱼藻明以鱼在王在对言岂至如后世表笺称麐美鳯习爲应制体耶
【小雅小弁篇】奔则疾舒则缓二义相反然则既言奔不得爲舒传笺所谓安舒而稽畱失其解矣何元子云通作跂説文以爲足多指是也然则伎伎盖奔趋足相及貌鹿爱其类发于天性同羣而奔足指甚众所以同求雌之之雊雉异无枝之壊木耳
【大雅灵台篇】攸郑氏训所是也然云所伏不得云伏所此是不了语盖谓文王视麀鹿所伏息之处则见麀鹿濯濯然耳赵岐孟子注韦昭国语注皆作懐孕伏息之説何元子辨之谓乐记羽者妪伏毛者孕鬻不应以伏咏麀鹿且于濯濯不聨贯信然但又谓攸有行义伏有止义诗意言麀鹿行止皆自得亦强解
濯濯自取鲜泽义孟子是以若彼濯濯盖谓山无材木童然如洗濯者今麀鹿毛润无汚之义亦当似之何元子所谓濯本训澣取以拟鲜泽之貌如言新沐新浴是也传作娱游非其旨
通论云攸伏濯濯合二语观有自得境象诗人之描写刻露善于体物如此要不可执字义强解也严华谷谓孟子最善説诗只民乐其有鱼鼈一语道尽诗意毛氏以爲灵道行于囿沼今鹿养之久则自驯白鸟未有不洁鱼未有不跃者岂皆灵道之行乎后之説诗者推广毛意其词愈美而去诗义愈逺矣此深得子舆氏説诗心法
【大雅桑柔篇】甡甡有并立相角意説文云众生齐盛若鹿角然按之诗意似谓中林之鹿其角森然见人若将抵触者以喻交谮之可畏亦如此是以进退维谷也
虎
虎【邶风简兮篇】虎名不一白者名甝黒者名虪见释兽文陈魏楚宋之间呼李父南楚之间呼李耳或呼□关东西呼伯都见方言然按左传楚人谓虎爲于菟而方言两志楚语所称各异然则其姓其名不过好事者爲之耳旧説虎舌大如掌生倒刺夜视一目放光一目看物有威骨如乙字长一寸在胁两傍尾端亦有之故较他兽爲独猛説苑又谓其能知冲破每行以爪坼地卜食观竒耦而行大抵物之灵者有之如豺祭狼卜之类是也旧本以有力如虎二句下属惟集传别作一章今按上两言万舞此从舞説来下又明言执籥秉翟之事似不当以才艺浮语解之或疑是武舞之形容盖武舞中有所谓发扬厉者故见爲如虎也存考
【郑风大叔于田篇】或引説文作膻肉膻也亦作亶荀子露亶是也今文作襢乃丹縠衣与肉膻义无涉此説泥甚愚按襢同袒丧大纪设牀襢笫又大夫士襢之注即训不必定从肉作膻也释训文与诗合可据
【秦风小戎篇】传以文茵爲虎皮愚疑此无明文如三章虎韔则明言虎可据且觐礼云包干戈以虎皮是韔之用虎皮古制然耳茵之用虎皮何所考耶释名盖亦本传爲説恐未足取徴也
【小雅小旻篇】先儒解此诗皆以暴虎冯河易见之端引起小人无形之祸于义殊浅按论语暴虎冯河死而无悔者吾不与也可见君子之战兢无时不有暴虎冯河之惧所谓如临如履即是不敢暴冯之心耳此诗中一与他二字之义也
猫【大雅韩奕篇】按释兽虎窃毛谓之虦猫正此诗之猫也传谓猫似虎浅毛则似指畜猫非虎类矣陆农师引记迎猫迎虎之文以爲猫食田鼠虎食田彘故诗以誉韩乐误也钟伯敬云以上下文熊罴虎类观知是猛兽非捕鼠猫得之盖此猫特浅毛虎别名西域传注谓师子似虎即释畜所谓狻麑如虦猫可知其状必狰狞异常物而乃以寻常捕鼠者当之真鄙琐之见矣且捕鼠之猫何地蔑有而独韩以爲乐耶
【大雅常武篇】虓不独爲虎怒之状盖怒而发于声者説文训爲虎鸣得之风俗通作哮格物论云虎怒而吼其声如雷百兽爲之震恐而风从之生是也説文又训爲师子名非
狐
狐【邶风北风篇】狐形如黄狗鼻尖口鋭尾大其性好羣每以类聚旧谓多疑盖恐他物害己如郭缘生述征记听冰始渡之説非必嫌其同类也陆农师谓疑则不可以类合故文从孤省要是强解耳
狐乌爲比在毛郑旧义亦然但谓喻卫君臣相承爲恶如一莫能分别则赤黑判然非其解矣愚谓此全取下惠好同车义盖欲以类相从如狐乌之各从其色爲类也所谓莫赤莫黑犹云丽朱者赤附墨者黑之意值此世乱时危苟有与我同类而相好者吾当与之携手偕隐矣似于词旨较合
【卫风有狐篇】绥绥毛传训匹行朱传训独行二説正相反要皆就序中丧耦起义耳严华谷以爲定绥之意稍迂何元子云易称小狐汔济濡其尾亦其尾重善濡溺古语所谓狐欲渡河无如尾何者此论可谓创获但以绥通緌谓狐尾如冠结之余散而下垂者此但得一字之解而于两字尚未详也盖狐前小后大行则其尾绥绥然而散舒故易有濡尾之占荀子绥绥乎其有文章旧注亦谓采色散舒之貌以知绥绥爲散舒意耳
【齐风南山篇】对文则飞爲雌雄走爲牝牡散则可以相通正义之説是也陆农师以爲非牡狐之称宜读如狐不二雄之雄雄君之象罗瑞良引春秋秦穆伐晋之筮词爲证似矣然按伐晋之役筮得蛊卦狐有蛊惑之义因以爲繇又军中无妇人而占独称雄故知所惑者非他人必晋君耳如骆丞讨武氏檄直指武氏狐媚惑主可知狐爲物妖淫凡有淫行者皆得比之此诗刺齐襄故系以雄若云雄爲君象则迂矣
【小雅何草不黄篇】説文芃草盛貌徐锴以爲泛泛然若风之起是也狐尾长大散而下垂芃芃然若草之丛生者故以爲况亦犹绥绥意耳传凡于字义难解者辄以小训如交交緜蛮之类尤可哂也
【邶风旄丘秦风终南桧风羔裘三篇】狐裘旄丘传主狐苍裘言终南正义主狐白裘言羔裘笺主狐黄裘言三诗互异愚谓皆当言狐白者按陈用之云士不衣狐白裘不特以其徳之未成亦不敢以贵服贱也礼玉藻君衣狐白裘君谓国君君以下有卿有大夫礼皆不言而独于士云不衣狐白则士以上大夫至天子皆得衣之断无诸侯不敢私服之理其衣狐青之君子乃专指士而言也旄丘狐裘黎侯所服非黎臣所服此时侯虽失国而服犹仍其旧所以蒙戎欲敝耳终南秦人创见夸美谅非亵物且有锦衣爲裼词旨昭然至黄冠草服田野之饰故都人士皆服之桧君务爲华美不衣狐白而反衣狐黄是舍锦绣而窃敝襦必不然矣览者断之
蒙戎传训乱盖服久而毛敝之状与如濡正相反又其爲物毛深温厚故敝则愈觉其蒙戎耳
【小雅都人士篇】旧説狐裘黄衣贵者亦服之但以次章言台笠乃野人所用故知此当爲野服耳愚谓狐白惟士以下不得服狐黄则通贵贱服之此云都人士必非寻常百姓所谓河南帝城多近臣是也岂
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