衣来我为汝作衣。是比丘界外作是念。我不还本处。是比丘界外作衣衣成时。即名舍迦絺那衣。
十者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外令他作衣。作衣已毗波罗衣垂成留置。是人作是念。此毗波罗衣不还本处。衣成时即名舍迦絺那衣。十一者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣财不足。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外闻僧已舍迦絺那衣。作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不还本处亦不作衣。是比丘闻时。即名舍迦絺那衣。
十二者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。还此住处。僧未舍迦絺那衣。共僧舍时。即名为舍迦絺那衣。
复有十二舍迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣毗波罗衣。持衣出界。衣财不具足故。作是念。我当还此住处作衣。是比丘界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外作是念。我不还本处亦不作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。
二者若比丘受迦絺那衣毗波罗衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。是比丘界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外令他作衣。作是念。我不还本处界外作衣。作衣成时。即名舍迦絺那衣。
三者若比丘受迦絺那衣毗波罗衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外作衣。作衣已不好守护故失。更无物作。是比丘失衣时。即名舍迦絺那衣。
四者若比丘受迦絺那衣毗波罗衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外令他作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我当还本处。是比丘过齐限时。即名舍迦絺那衣。
五者若比丘受迦絺那衣毗波罗衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外闻已舍迦絺那衣。作是念。我不还本处亦不作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。
六者。若比丘受迦絺那衣毗波罗衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作衣。是比丘界外闻已舍迦絺那衣。又作是念。我不还本处。是比丘界外作衣。衣成时即名舍迦絺那衣。
七者。若比丘受迦絺那衣毗波罗衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外闻已舍迦絺那衣。界外作衣。作衣已。不好守护故失。更无物作。失衣时即名舍迦絺那衣。
八者。若比丘受迦絺那衣毗波罗衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外闻僧已舍迦絺那衣。界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。久久不成。过齐限时即名舍迦絺那衣。
九者。若比丘受迦絺那衣毗波罗衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外作是念。我不还本处。是比丘界外作衣。衣成时即名舍迦絺那衣。十者。若比丘受迦絺那衣毗波罗衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外令他作衣。作衣。毗波罗垂成留置。是人作是念。此毗波罗衣不还本处。作衣成时。即名舍迦絺那衣。
十一者。若比丘受迦絺那衣。毗波罗衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外闻僧已舍迦絺那衣。作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不还本处亦不作衣。是比丘闻时即名舍迦絺那衣。
十二者。若比丘受迦絺那衣毗波罗衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。还此住处。僧未舍迦絺那衣。共僧舍时。即名舍迦絺那衣。是为十二。
复有二五舍迦絺那衣。初五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隐心作是念。我当往某住处。某住处吉若彼处可乐者当住。不可乐者便还。是比丘出界已。又作是念。我不还本处。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。
二者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隐心作是念。我当往某住处某住处。若彼可乐者当住。不可乐者便还。是比丘出界已。又作是念。我不往某处某处。亦不还本处。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。
三者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隐心作是念。我当往某住处某住处。若彼可乐者当住。不可乐者便还。是比丘界外不至彼住处。亦不还本住处。久久住在界外。是比丘过齐限故。即名舍迦絺那衣。
四者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隐心作是念。我当往某住处某住处。若彼可乐者便住。不可乐者当还。是比丘界外闻僧已舍迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不还本住处。亦不至某处。是比丘闻时。即名舍迦絺那衣。
五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界以安隐心作是念。我当往某住处某住处。若彼可乐者便住。不可乐者当还。是比丘界外。若往彼住处若不往。未舍迦絺那衣。便还此住处。共僧舍迦絺那衣即名舍。是名初五舍迦絺那衣。
后五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。当往某方某方。若不得者当还。是比丘出界。作是念我不还本住处。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。
二者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。当往某方某方。若不得者当还。是比丘出界已。又作是念。我不往某方某方。亦不还本处。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。
三者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。当往某方某方。若不得者。当还此住处。是比丘出界外。不至彼方亦不还本处。久久住在界外。是比丘过齐限时。即名舍迦絺那衣。
四者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。当往某方某方。若不得者当还。是比丘界外闻僧已舍迦絺那衣。是比丘作是念。僧已舍迦絺那衣。我不还本处。亦不至某方。是比丘以闻故。即名舍迦絺那衣。
五者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。当往某方某方。若不得者当还。是比丘界外。若往彼方若不往。未舍迦絺那衣。便还此处。共僧舍迦絺那衣。即名为舍。是名二五舍迦絺那衣竟(八法中迦絺那衣法第一竟)。
二六六二十双十二二五
合百六十六
十诵律卷第二十九
十诵律卷第三十(第五诵之二)
后秦北印度三藏弗若多罗译
八法中俱舍弥法第二
佛在俱舍弥。尔时有一比丘。犯可悔过罪。诸比丘怜愍。欲益利安乐故。语其过罪。教令如法悔过。是比丘言。我不知所犯。既不知。当见何罪。云何忏悔。诸比丘作是念。此比丘不肯直尔便首。当与作不见摈。作是念已。即与作不见摈。是比丘乐持戒有惭愧。多知多识。多有力势佐助。所住处四边。多诸比丘共相狎习。是人遣使语言。我无罪。而诸比丘不如法羯磨摈我。是摈可破。汝等来集。四边诸比丘即时俱集。欲灭是事故。是比丘具向诸比丘说。我以如是因缘故无罪。诸比丘不如法。强与我作不见摈。此事可破。诸比丘闻已不忍心。转谓是比丘实无罪。僧不如法。强与作不见摈。是事可破。如是决定随顺摈人。与诸作摈比丘共相违逆。以是故。相言斗诤事起。僧破僧诤僧别僧异。作破僧因缘。分作两部。一部言。此比丘有罪。一部言。此比丘无罪。一部言。如法摈。一部言。不如法摈。一部言。不如法摈可破。一部言。如法摈不可破。如是相言斗诤不息。僧遂破作二部。诸比丘以是事向佛广说。佛即时却随顺比丘及摈比丘令小远去。语诸作摈比丘。汝等若事无因缘根本。彼不自首。不应作摈。何以故。有比丘犯可悔过罪。诸比丘怜愍。欲益利安乐故。语其过罪。教令如法悔过。是比丘乐持戒有惭愧。多知多识。有大力势多人佐助。有如是人。僧先应思惟。有五法。不应作摈。何等五。若我等与是比丘作不见摈。不共说戒及僧羯磨不共怛钵那。不共中食。不随上座起礼迎送。以是因缘故。斗诤相言。僧破僧诤僧别僧异。诸比丘亦应思惟。有是五法故。不应作摈。又比丘犯可悔过罪。诸比丘怜愍。欲益利安乐故。语其过罪。教令如法悔过。是比丘乐持戒有惭愧。少知识无大势力无多相助。四边住处少知识共语共事者。佛言。僧应先思惟。有五法应摈。何等五。若我等与是比丘作不见摈。不共说戒及僧羯磨。不共怛钵那。不共中食。不随上座起礼迎送。以是因缘故。不起斗诤相言。僧和合无诤无别无异。思惟是五法已。应作摈。佛如是语已。又却作摈诸比丘令小远去。唤随顺摈诸比丘来语言。汝等比丘。莫为犯罪不自见罪人。何以故。若比丘犯可悔过罪。诸比丘怜愍。欲益利安乐故。语其过罪。教令如法悔过。是犯罪比丘。能思惟五法。如法见罪。何等五。若我是罪不如法见。僧或与我作不见摈。不得共说戒及僧羯磨。不得共怛钵那。不得共中食。不得随上座受他起礼迎送。何以故。诸比丘乐持戒有惭愧。不能为我故随爱随嗔随怖随痴行。是犯罪人。思惟是五法故。能如法见罪。
佛在俱舍弥。尔时俱舍弥诸作摈比丘。在界内说戒作僧羯磨。随佛所听羯磨。皆如是作。诸随顺比丘及摈比丘。亦出界外说戒作僧羯磨。随佛所听羯磨。皆如是作。诸比丘以是事向佛广说。佛尔时。即却随顺助摈比丘及摈比丘令小远去。问诸作摈比丘。汝等实于界内共住处。说戒作僧羯磨。随我所听羯磨。皆如是作耶。答言。实尔世尊。又问彼随顺比丘及摈比丘。出界外说戒作僧羯磨。随我所听羯磨。皆如是作耶。答言。实尔世尊。佛言。善哉善哉。比丘若汝等。与随顺比丘及摈比丘。界内共说戒作僧羯磨。随我所听羯磨共作者。是诸羯磨皆名非法。何以故。汝等与彼别异故。彼不与汝共住。汝等不与彼共住。汝等不与彼共事。彼不与汝等共事。彼若共汝等。界内说戒作僧羯磨。随我所听羯磨共作者。皆名非法。何以故。彼与汝等别异故。彼不与汝等共住。汝等不与彼共住。汝等不与彼共事。彼亦不与汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故。彼与汝等别异。不应共住共事故。有二种不共住。何等二。一者比丘身自作不共住。二者僧和合如法。与作不共住羯磨。有二种共住。一者身自作共住。二者僧和合如法。与作共住羯磨。若苦切摈比丘。舍彼部众入此部众。即应共住。若依止羯磨。驱出羯磨下意羯磨。比丘舍彼部众入此部众。即应共住。若摈人折伏下意。出界外与解摈者。即得与所解摈众共住。佛尔时。遣作摈诸比丘令小远去。告诸随顺摈比丘及摈比丘言。汝等实出界外说戒作僧羯磨。随我所听羯磨。皆如是作耶。答言。实作世尊。又问彼诸比丘。实在界内说戒作僧羯磨。随我所听羯磨。皆如是作耶。答言。实尔世尊。佛言。善哉善哉。比丘若汝等。与作摈诸比丘。界外共说戒作僧羯磨。随我所听羯磨共作者。是诸羯磨皆名非法。何以故。汝等与彼别异故。彼不共汝等住。汝等不共彼住。汝等不与彼共事。彼不与汝等共事。彼若共汝等。界外说戒作僧羯磨。随我所听羯摩共作者。皆名非法。何以故。彼等与汝别异故。彼不与汝等共住。汝等不与彼共住。汝等不与彼共事。彼亦不与汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故。彼与汝等别异。不应共住共事故。有二种不共住。一者身自作不共住。二者僧和合如法。与作不共住羯磨。有二种共住。一者身自作共住。二者僧和合如法。与作共住羯磨。若苦切摈比丘。舍彼部众入此部众。即应共住。若依止羯磨。驱出羯磨。下意羯磨。得如是羯磨比丘。舍彼部众入此部众。即应共住。若摈比丘折伏下意。出界外与解摈者。即得与所解摈众共住。
佛在俱舍弥。时有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受请。居士知佛默然受已。头面礼佛足右绕而去。还舍通夜办种种多美饮食。早起敷座处。遣使白佛时到。佛自知时。诸比丘往居士舍。佛自房住迎食分。诸比丘入居士
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