它解释
如果我能证明描述部分不适于作其它解释，或至少证明部分卦辞和交辞的描述部分不适于作其它解释，这就可以初步证明这些描述只能是对梦境的描述。
下面我将尝试这样做。
1．描述部分不适于解释为龟占的形象。
最早的占卜主要方式是龟占，也就是烤龟壳，根据壳上的裂纹判断吉凶。这些裂纹也的确构成一些形象，那么，卦辞和交辞中的描述部分是否就是描述这个形象呢？例如“履虎尾，不口至人”是否就是龟壳上显示出的一个图形呢？是否原来龟占时，这个图形的出现表示吉祥，后来，易经编著者把这个龟占的内容编人易经了呢？对这一假定，我的回答是否定的。
理由是：
1．龟占时绝对不会根据如此复杂的形象去判断吉凶。
“履虎尾，不口至人”，这个形象是很复杂的，包括一只虎的形象，一个人的形象，人的脚还踩着虎尾，虎的头还不对着人。烧烤一只龟壳，在某一次偶然出现类似这样的图形或许可能，但是这种图形不可能常常出现。作为龟占的经验总结，总结出这么一条说，“如果出现好像一个人踩着虎尾巴，虎却不咬人的图形，占断是吉祥顺利的，”这是不可能的。同为这种总结没用，也许几千几万次也烧不出一次这样的图形。龟占肯定要采用一些更常见的更简单的图形作为占断的基础。
我们可以合理地断定，某种龟占是根据裂纹的断续占断吉凶的，连线“--”和断线“一一”是基本的图形，由一组这样的线构成的图形就是龟占的图形，如三，代表水。
蓍占是在龟占的基础上发展出来的。我们可以假设，周文王被囚禁时，极想占卜自己的命运，但身在狱中无法烧龟壳，便找了些蓍草棍（也许是从草席上抽下来的）用它来占卜，并且把蓍草的数目和龟占的各个图形联系了起来。把不同的数目指派给三、三、三、三、三、三、三、三，这些图形，又进一步把二组图形叠加形成一些稍复杂的图形，如三、然后据此占断。
也就是说，龟占的形象，在易经里转化成了卦形。如三，好像上下牙咬着东西，这一卦卦辞的意义就是表示“咬”，就是对这一图形的描述。因此，卦辞和父辞里的描述部分，如噬嗑卦第一交的交辞中的描述部分“履校灭趾”（“脚镣伤了脚趾”，就不会是对这一龟占图形的描述。三这个形象，怎么也不像脚镣伤了脚趾的样子。
总之，龟占的形象转化为卦形，并用卦名来描述，卦辞交辞的描述部分不描述它。
2．有些描述部分不适于解释为实际事件或实际形象。
古人相信征兆，相信一件事的发生可以预示另一件事。
例如，喜鹊在门前叫这件事，预示着有喜气到来。而猫头鹰叫则预示着灾祸。如果我们把描述部分解释为征兆，也就是有预示意义的实际事件，则至少在理论上是能自圆其说的。
但是，卦、交辞中的描述部分，并不都像是征兆。如果说易经的确像记载所说的，主要是文王所做，那么用征兆解释也不合理。一个被囚禁的人，所能看到的东西很有限。描述部分中的许多内容，都是他所不可能在狱内见到的。而即使说文王创作易经时归纳了民间关于征兆的说法，有些描述也不好解释。
例如，睽卦上九，见承负涂土，载鬼一车，遇雨吉。见到猪一身泥，拉着一车鬼。怎么可能古人会说：如果你见到一只满身是泥的猪拉了一车鬼，那么你出门赶上下雨是吉利的。因为难得会有谁见到这种征兆，除非他有幻觉，所以这种征兆毫无价值。如果只说见到猪一身泥预示着什么什么，才是更合理的征兆性语言。
再如，“大过卦上六，过涉灭顶，凶。”淌水过河水没了头顶，凶。这又是一句废话，水淹没了头顶当然凶，但水淹没头顶本身就是灾祸，它不是另一个灾祸的征兆。
另外，许多中国人极为相信的征兆，比如日食预示灾祸，地震预示战争，喜鹊叫预示喜事等等，在易经中都没有出现，这也说明描述部分不是征兆。不可能说周文王时人相信的征兆，和过后并不很久的春秋时期的人相信的征兆就完全不同了。也不大可能周文王不把日食等重要预兆收入易经内。然而，如果把这些描述说成是一个比喻，或一个梦都是说得通的。但是解释为比喻相当来说不很合适。因为用“履虎尾，不哸人”这种少见的事情做比喻，不如用一些更常见的事。再如“旅卦上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号口兆，丧牛于易凶。”如果作为比喻，把什么可以比做先笑后哭呢？
描述部分很像梦。
有些卦的描述部分，明确提到了“梦见什么如何”，这些描述当然是梦。
有些卦的描述部分，和古代流传下来的释梦书中的条目或古人释梦的例子极相似，例如：“困卦六三”的描述部分有这样一句：“人于其宫，不见其妻，凶。”《新集周公解梦书》中有：“梦见宅空者，主大凶。”再如：“乾卦九五：飞龙在天，利见大人”。《新集周公解梦书》中有“梦见龙飞者，身合贵”。
一卦中各交的描述，往往是同一形象的不同状态，比如乾卦是龙的七种状态：潜藏的龙，看见在田地里的龙，在渊中的龙，天上的龙……。渐卦则是：
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