波难陀曰。谁遮汝等不起经行。彼诸苾刍忍寒经夜。苾刍白佛。佛言。众人得被卧时通覆。必欲经行可披私物。若披众物得恶作罪。
缘处同前。时当冬月苾刍苦寒。居在一边侧身而卧。时给孤长者来入寺中。见诸苾刍一边而卧。问言。圣者大师教法务在精勤。何故仁等委胁而卧。虚度日时不修善品。苾刍答曰。心有喜乐善品可修。我现受寒何能策励。我今被冻谁复能知。长者辞出还至宅中。以五百张厚白叠帔。与送众僧。时诸苾刍即便披出寺外游行。不信俗流见生嫌耻。问言。圣者岂可仁等并还俗耶。答曰。汝等不应作如是语。我为寒故披此俗衣。苾刍白佛。佛言。不合披俗人衣。必有他缘。于彼衣上将染色物。覆已方披。若僧祇衣帔。内以物替外将物覆。然后方披异斯招罪。
第二门第二子摄颂曰。
伞盖无后世歌声不放火
游行觅依止毛緂不翻披
缘处同前。于此城中有一居士。常收衣物卖以自活。后于异时多获利物。便作是念。有何方便得修福业复多获利。此之居士素有信心。作如是念。我今宜可请佛及僧。座敷妙衣设诸饮食。衣食供养是大福田。缘此施因我多获利。作是念已往诣佛所。礼双足已在一面立。白佛言。世尊。愿佛及僧。明当就舍受我微供。唯愿慈悲无违所请。尔时世尊默然而受。长者知已礼佛而去。还至舍中。备办种种上妙饮食。盛设妙座敷以上衣。即令使者驰往白佛。饮食已办愿佛知时。于时大众皆赴彼宅。唯佛世尊及知事人。留在寺内。诸佛世尊有五因缘。留知事人为佛取食。云何为五。一者为欲简静离诸諠闹。二者欲为诸天宣说法要。三者为欲观察病人。四者为欲观察卧具。五者为欲与诸弟子制其学处。今者世尊为制学处。诸苾刍众赴彼请时。遂于中途。遭天大雨衣服皆湿。至彼家中就座而坐。随其坐处衣皆被染。居士见已极起嫌心。作是思惟。我诸衣物并皆失利。我今宜可还持此物施与苾刍。作是念已告言圣者。所坐之物我皆奉施咸可持将。苾刍答曰。待白世尊未知许不。苾刍以缘白佛。佛言。汝等应知。非彼居士本心持施。为有讥嫌故不应受时诸苾刍奉佛教已令使往报居士。应知佛作是语。非彼居士本心持施。为有讥嫌故不应受。时彼居士闻是语已。深起敬心便作是念。我此衣物若欲卖者不得半价。若诸圣者染令坏色。披著受用正是所宜。即便持衣诣寺告圣众曰。我本无心欲舍此物。今时有意持以奉僧。愿为我受染以披著。唯愿仁等当持伞盖勿令衣湿。答言。居士待我问佛。以缘白佛。佛言。居士先时无心欲施。今时决意持奉众僧。汝等可受染已披著。为利前人勿致疑惑。是故我今令诸苾刍应持伞盖。若不持者得越法罪。六众苾刍闻许伞盖。便以金等四宝而为其柄。及余种种紫矿画饰。以孔雀尾而作上覆。时诸居士婆罗门等。见生嫌贱问答同前。乃至苾刍白佛。佛言。苾刍不应持如是伞盖。然有二种盖。一竹二叶。六众苾刍闻佛许盖。遂便长作伞柄。在大城中擎之而过。俗旅见时作如是语。彼持盖者是何商主。大富长者从外方来。诸人即便就彼看问。既见苾刍共生嫌耻。乃至苾刍白佛。佛言。不应长作伞柄。长齐二肘或与盖等。又入聚落时不应持盖。时有苾刍随逐商旅人间游行。至一聚落道在村内。苾刍持盖不敢入村。于村外行遂失商旅。独行在后便被贼劫。苾刍白佛。佛言。若道在村中不得正擎。若偏持去者无犯。时有苾刍入村乞食。以伞柄曾触不敢持行。被雨沾衣。苾刍白佛。佛言。乞食之人净洗伞柄应可持去。必其雨定随处寄举。欲出村时方可持去。
缘处同前。时有南方游行外道。是卢迦耶党。拨无后世。名邬陀夷。渐次周旋至室罗伐。欲解劳乏入逝多林。先往尊者憍陈如处。告言。苾刍我就师门少学文字。欲与仁者略为谈说。尊者答曰。婆罗门。激论之事非我所为。随汝别求无宜住此。彼即往诣马胜跋陀罗大名婆涩波名称晡律拏牛主毗摩罗善臂罗怙罗。既至彼已一一告言。苾刍。我就师门少学文字。欲与仁者略为谈说。时诸尊者答曰。婆罗门。激论之事非我所为。随汝别求无宜住此。次复往至尊者舍利子所。还如上问。时舍利子即便入定。观察外道有善根不。观见知有。系属于谁见属于我。更有余人。由闻论议受调伏不。观知更有。何时当集于七日内。如是知已报言。汝求论敌斯为善事。可于某处作论议场。即于初日尊者舍利子自升高座。建立宗门共彼谈核。每至下时常留余义。如是二三乃至七日于诸方国名称普闻。共知南方有一外道。是卢伽耶党。拨无后世。名邬陀夷。聪明大智。渐次游行至室罗伐。与舍利子共立论端。经今七日未有胜负。无量百千有缘众生悉皆云集。或发欢喜心或先善根熟。尊者舍利子便作是念。于我有缘。因听论议而受化者。此时皆集。是时尊者尽其言义。总为众说。时彼外道信解心开。合掌起立作如是语。大德。我于善说法律。求欲出家。愿降慈悲拔济于我。在世尊所勤修梵行。时舍利子知其心至即与出家。并受近圆如法教授。彼便策励发勇猛心。断尽诸漏得阿罗汉果。时彼会中一切大众。见是事已皆生希有。咸言。尊者舍利子如是聪明。高心外道以法摧伏令使出家。是时尊者观彼大众。根机差别乐欲不同。顺彼宿缘为说法要。令其听者亿万众生得别证悟。或得预流果一来不还。或复出家得阿罗汉果。或受三归并五学处。所余大众皆于三宝深起敬心。合掌殷勤奉辞而散。时此苾刍以缘白佛。佛告诸苾刍非一切处有舍利子。其相似者亦不可求。是故我今听诸苾刍。学卢迦耶等诸外俗论。时诸苾刍闻佛世尊许。学书论遂无简别。愚昧之愿亦学外书。佛言。不应愚痴少慧不分明者令学外书。自知明慧多闻强识能摧外道者。方可学习。诸明慧者镇学外典善品不修。佛言。不应如是常习外典。佛言。当作三时。每于两时读佛经。一时习外典。苾刍遂于年月分作三时。以缘白佛。佛言。人命迅速刹那无定不应年月分作三时。可于一日分为三分。苾刍朝习外典暮读佛经。佛言。于日初分及以中后。可读佛经。待至晚时应披外典。苾刍即便暂时寻读。不诵其文寻还废忘。佛言应诵。彼皆不知何时应诵。佛言。如昼三节夜亦三时。
缘处同前。时尊者舍利子。与二婆罗门子而为出家。一名牛授。二号牛主。二人悉教读诵经教。后时此二。共游人间至一聚落多获利养便住此村。时彼二人先学婆罗门歌咏声法。由串习故今时读诵作本音词。时彼一人遇病忽然身死。其现存者。既溺忧心。经多废忘即便还诣室罗伐城。入逝多林既停息已。便诣尊者憍陈如所。礼敬事毕白言尊者。可共温经。答曰。善哉我为汝诵。既诵少多。报言。尊者所诵经典。文皆谬误声韵不长致有所阙。答言。子我从先来如是习诵。即便辞礼更别往诣马胜跋陀罗大名婆涩波名称晡律拏牛主毗摩罗善臂罗怙罗。既至彼已白言尊者。共我温经。答曰。善哉我为汝诵既诵少多。广如前说乃至辞礼。遂诣尊者舍利子所。既礼敬已白言。邬波驮耶。可共温经。答曰。善哉我为汝诵。同诵之时长引声韵。其舍利子声更倍长。白言。大师自余尊者诵习皆谬。唯独亲教音句无差。报言。汝愚痴人自为谬误。谤余智者不善诵经。彼诸大德咸非谬误。既被挫折默尔无言。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。苾刍诵经长牵音韵作歌咏声。有如是过。由是苾刍不应歌咏引声而诵经法。若苾刍作阐陀声诵经典者得越法罪。若方国言音须引声者。作时无犯(言阐陀者。谓是婆罗门读诵之法。长引其声。以手指点空而为节段。博士先唱诸人随后)。
根本说一切有部毗奈耶杂事卷第六
根本说一切有部毗奈耶杂事卷第七
三藏法师义净奉 制译
第二门第二子摄颂之余
缘在室罗伐城。六众苾刍虽复年迈常为掉举。诸苾刍告曰。仁今年暮掉举未休。闻已默然。遂告难陀邬波难陀曰。诸黑钵者极为多事辄行诫勖。我等宜可作耻辱事。令其羞赧。从是作心伺求其便。时有众多耆宿苾刍。往野林中树下宴坐。于时六众亦往林中见彼寂定。遂于三面上风放火。远在一边遥看而住。时彼老宿见火欲至。即皆惊起随烟走出。六众见时作如是语。仁今年老掉举未休。何故奔驰乖失庠序。报言。具寿汝可不见。猛火烧林何怪趋走。六众报曰。世尊岂可于平居时制其戒法。危险之际便遣犯耶。答曰。岂非汝等纵此火灾。六众大笑。我等故欲耻辱于汝。苾刍以缘白佛。佛言。苾刍不应焚烧林野。若故作者得窣吐罗底也罪。
缘在室罗伐城。有二苾刍老少相随人间游履。老者多有衣资。少者三衣而已。老语少曰。具寿汝可为我擎持衣袋。我今疲极暂欲息肩。少者报曰。欲致片言愿不嗔责答言。任说谁复相嗔。少言。老宿岂可不见。佛法僧宝随得奉施。何假多畜愚痴物耶。告言。贤首汝不为持谁复强逼。然我问汝。汝岂是我阿遮利耶邬波驮耶。辄于我处而行诫勖。少者默尔。老作是念。我今宜可料理小人。至日云暮共寄寺中。寺内众僧旧立条制。乃至一宿无依止者不得辄住。其知事人告二客曰。仁既新来可请卧具。老者取已语言。汝可请取。少者报曰。我未依止。待得师已方请卧具。即便往诣众首上座。既礼敬已白言。上座与我依止。报言。贤首汝共谁来。答曰。苾刍某甲。贤首汝可就彼请为依止。勿令彼人作如是语。众首上座破我门徒。彼闻语已更就余人。如是展转乃至合寺。随所至处悉皆不受。后还房所扣门唤曰。敬礼上座问汝是谁。答云某甲。愿汝无病。白言。上座知不。此合寺中大众立制。若无依止一宿不停。可与我依止。报言。贤首实是好制。众不作者我当为立。汝先语我云。岂不见三尊多畜愚痴物。今言敬礼上座一何翻覆之甚。如是逋慢谁能为作。随汝别觅依止之师。彼遂默然不为开户。通宵坐地受苦至明。苾刍以缘白佛。佛言。不应无依止师人间行李。又诸苾刍不同师子怀坚鞕心有恨不舍。然诸僧伽不应辄作如是恶制。令他苾刍横受苦恼。若苾刍无依止师人间游行。作恼他心立非法制皆得越法罪。
佛在摩揭陀国人间游行。于莫俱山薄俱罗药叉住殿而为安处。苾刍龙护而为侍者。尔时世尊于闇夜分。天复微雨掣电流光。于空地中经行游步。诸佛常法乃至世尊未卧已来。侍者不应在前而卧。时天帝释便以天眼遍观下界。见佛。
世尊在薄俱罗药叉所住之殿。于闇夜分。天复微雨掣电流光。于空地中经行游步。我今宜可礼觐世尊。即便变作妙琉璃殿。随身而往上覆世尊。随大师后而为游步。摩揭陀国时俗诸人。若见孩儿夜啼泣者告言勿啼。薄俱罗药叉欲来食汝。于时龙护见佛世尊。夜深不卧久作经行。我今宜可道薄俱罗药叉而为恐怖。作是念已即披长毛大緂。于经行处告言沙门。薄俱罗药叉现身来至。佛告龙护汝愚痴人。以薄俱罗药叉怖于善逝。如来世尊应正等觉久离怖畏。毛竖心惊亦皆除遣。时天帝释见彼龙护作非法事。心生嫌怪。白言世尊。于佛法中亦有如是等人。佛告帝释汝今应知。乔答摩家极甚宽广。于中品类乃有多途勿轻此人。亦于来世获清净法。时天帝释礼佛足已便往天宫。佛作是念。由诸苾刍以毛向外而披大緂。有斯过失。我今制诸苾刍如是披者得越法罪。时诸苾刍闻是制已。随逐商旅人间游行。至牧牛人处。时属寒夜得长毛緂。緂有臭气兼多虮虱。意欲将毛向外而覆。彼惧犯戒不敢翻披。苾刍以缘白佛。佛言。毛向外披。但得端坐不合经行。违者得越法罪。
第二门第三子摄颂曰。
披緂听不听恶地不置钵
衣开三种纽应知绦亦三
缘在室罗伐城。佛告诸苾刍若得劫贝卧帔。或得长毛緂。或得高褶婆。如是等物我今听许。若僧伽若别人皆随意受用。若是胜上高褶婆緂僧伽听畜不许别人。
缘在室罗伐城。时有乞食苾刍。于日初分执持衣钵入城乞食。上衣堕落。即便疾疾置钵于地整理上衣。时居士婆罗门。见已生嫌作如是语。沙门释子多不洁净。随秽恶地而置其钵。苾刍以缘白佛佛言。不应随地而置其钵得越法罪。然为护衣应安拘纽。苾刍便以棘针缀衣。致令衣损。佛言不应尔。复以线系。佛言。此亦不应。可于肩上安拘胸前缀纽。苾刍不知云何作纽。佛言。纽有三种。一如蘡薁子。二如葵子。三如棠梨子。彼于肩上缘边安拘。能令速断。应于缘后四指安拘。即于衣上缀拘。令衣疾破。佛言。应重作帖以锥钻穴。拘出其内系作双拘。其纽可在胸前
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