咎矣。但谓之蛊未免危厉。不以易心处之。则终得吉矣。因六柔。故又戒之以此。象曰。乾父之蛊。意承考也。意承考者。心之志意。在于承当父事。克盖前愆。所以考无咎。○九二。乾母之蛊。不可贞。艮性止。止而又柔。止则惰。柔则暗。又当家事败坏之时。子欲乾其蛊。若以我阳刚中直之性。直道乾之。则不惟不能。亦且难入。即伤恩矣。其害不小。惟当屈己下意。巽顺将承。使之身正事治则亦已矣。故曰不可贵。事父母几谏是也。若以君臣论周公之事成王。成王有过。则橽伯禽。皆此意也。易之时正在于此。○九二当蛊之时。上应六五。六五阴柔。故有乾母蛊之象。然九二刚中。以刚承柔。恶其过于直遂也。故戒占者。不可贞。委曲巽顺以乾之可也。象曰。乾母之蛊。得中道也。得中道而不太过。即不可贞也。○九三。乾父之蛊。小有悔。无大咎。悔以心言。悔者因九三过刚。则乾蛊之事。更张措置之间。未免先后缓急失其次序。所以悔也。咎以理言。然巽体得正。能制其刚。则其乾蛊。必非私意妄行矣。所以无大咎。○九三。以阳刚之才。能乾父之蛊者。故有乾蛊之象。然过刚自用。其心不免小有悔。但为父乾蛊。其咎亦不大矣。故占者如此。象曰。乾父之蛊。终无咎也。有阳刚之才。方能乾蛊。故周公仅许之。而孔子深许之也。○六四。裕父之蛊。往见吝。裕宽裕也。强以立事为乾。怠而委事为裕。正乾之反也。往者以此而往治其蛊也。见吝者。立见其羞吝也。治蛊如拯溺救焚。犹恐缓不及事岂可裕。○六四。以阴居阴。又当艮止。柔而且怠。不能有为。故有裕蛊之象。如是则蛊将日深。故往则见吝。戒占者不可如是也。象曰。裕父之蛊。往未得也。未得者。未得治其蛊也。九三之刚。失之过故悔。悔者渐趋于吉。故终无咎。六四之柔。失之不及。故吝。吝者渐趋于凶。故往未得。宁为悔。不可为吝。○六五。乾父之蛊。用誉。卓吾云。上九不事事。而六五犹誉以悦之。使其欢然顺从。蛊斯可乾。○用者用人也。用誉者因用人而得誉也。二多誉。誉之象也。周公曰用誉。孔子二多誉之言。盖本于此。九二以五为母。六五又取子道。可见易不可为典要。宋仁宗柔之主。得韩范富欧卒为宋令主。此爻近之。○六五以柔居尊。下应九二。二以刚中之才而居巽体。则所以承顺乎五者。莫非刚健大中之德矣。以此治蛊可得闻誉。然非自能誉也。用人而得其誉也。故其象占如此。象曰。乾父用誉。承以德也。承者承顺也。因巽体又居下。故曰承。言九二承顺以刚中之德。○上九。不事王侯。高尚其事。上事字。事王侯以治蛊也。下事字。以高尚为事也。耕于有莘之野。而乐尧舜之道是也。上与五二爻以家事言。则上为父五为母。众爻为子。观诸爻以乾父母言。可知矣。以国事言则五为君。下四爻为用事之臣。上一爻为不事之臣。观上一爻。以王侯言。可知矣。盖当蛊之世。任其事而乾蛊者。则操巽命之权。而行其所当行。不任其事而高尚者。则体艮止之义。而止其所当止。如邓禹诸臣。皆相光武以乾汉室之蛊。独子陵钓于富春是也。艮止不事之象。变坤错乾。王侯之象。巽为高。高尚之象。○初至五。皆乾蛊。上有用誉之君。下有刚中之臣。国家天下之事已毕矣。上九居蛊之终。无系应于下。在事之外。以刚明之才。无应援而处无事之地。盖贤人君子。不偶于时。而高洁自守者也。故有此象。占者有是德。斯应是占。象曰。不事王侯。志可则也。高尚之志。足以起顽立懦。故可则。○李卓吾上九论其意义。尽于不可贞内。看来用誉亦是顺承也好。 新刻来瞿唐先生易注卷之五 永川凌夫惇厚子甫圈点 庐陵高奣映雪君甫校雠 临。兑下坤上。临。观之义或与或求。 临者。进而临逼于阴也。二阳浸长。以逼于阴。故为临。十二月之卦也。天下之物密近相临者。莫如地与水。故地上有水则为比。泽上有地则为临。序卦。有事而后可大。临者大也。蛊者事也。韩康伯云。可大之业由事而生。二阳方长而盛大所以次蛊。 临。元亨利贞。至于八月有凶。○彖曰。临刚浸而长。说而顺。刚中而应。大亨以正天之道也。至于八月有凶。消不久也。以卦体卦德释卦名卦辞。浸者渐也。言自复一阳生至临则阳渐长矣。此释卦名。说而顺者。内说而外顺也。说则阳之进也不逼。顺则阴之从也不逆。刚中而应者。九二刚中。应乎六五之柔中也。言虽刚浸长。逼迫乎阴。然非倚刚之强暴而逼迫也。乃彼此和顺相应也。此言临有此善也。刚浸长而悦顺者。大亨也。刚中而应柔中者以正也。天之道者。天道之自然也。言天道阳长阴消原是如此。大亨以正也。一诚通复岂不大亨以正。故文王卦辞曰。元亨利贞者此也。然阴之消。岂长消哉。至酉曰观。阴复长而凶矣。○象曰。泽上有地。临。君子以教思无穷。容保民无疆。教者。劳来匡直之谓也。思者。教之至诚恻恒。出于心思也。无穷者。教之心思不至厌斁而穷尽也。容者。民皆在统驭之中也。保者。民皆得其所也。无疆者。无疆域之限也。无穷与兑泽同其渊深。无疆与坤土同其博大。二者皆临民之事。故君子观临民之象以之。○初九。咸临。贞吉。咸。皆也同也。以大临小者。初九。九二临乎四阴也。以上临下者。上三爻临乎其下也。彼临乎此。此临乎彼。皆同乎临。故曰咸临。卦惟二阳。故此二爻。皆称咸临。九刚而得正。故占者贞吉。○以上临下。似未是。如云非阳能临。乃二阳咸临似妥。象曰。咸临贞吉。志行正也。初正应四亦正。故曰正。中爻震足。故初行五亦行。○九二。咸临。吉。无不利。咸临与初同而占不同者。九二有刚中之德。而又有上进之势。所以吉无不利。象曰。咸临吉。无不利。未顺命也。未顺命者。未顺五之命也。五君位。故曰命。且兑综巽。亦有命字之象。本卦彖辞悦而顺。孔子恐人疑此爻之吉。无不利者。乃悦而顺五之命也。故于小象曰。二之吉利者。乃有刚中之德。阳势上进。所以吉利也。未顺五之命也。○未顺命者。四阴方盛。未顺阳之命也。所以必二阳咸临。周公之吉利坚二阳上进之心也。孔子未顺命者。坚二阳合德之心也。围成弗克。三家岂皆顺命乎。孔子尚不能以一阳服群阴。而况其它。○六三。甘临。无攸利。既忧之无咎。甘临者。以甘悦人。而无寔德也。坤土其味甘。兑为口甘之象也。故节卦九五变临。亦曰甘。节无攸利者。不诚不能动物也。变乾。乾三爻。惕若。忧之象也。○三居下之上。临人者也。阴柔悦体。又不中正。故有以甘悦临人之象。此占者所以无攸利也。能忧而改之。斯无咎矣。象曰。甘临。位不当也。既忧之。咎不长也。位不当者。阴柔不中正也。咎不长者。改过也。○六四。至临。无咎。六四当坤兑之交。地泽相比。盖临亲切之至者。所以占者无咎。○以阴临阳。宜有咎。然阴阳相应之至。故无咎。象曰。至临无咎。位当也。以阴居阳故位当。○位当者。居坤顺之位。下临乎初阳而相应也。其得无咎者。以其位。非以其阴也。位当。阴亦当矣。○六五。知临。大君之宜。吉。知音智○变坎。坎为通。智之象也。知临者。明四目。达四聦。不自用而任人也。应乾阳。故曰大君。知临之知。原生于九二。故即曰大君。知者觉也智也。六五。非九二不能至此。宜者得人君之统体也。○六五。柔中居尊。下任九二刚中之贤。兼众智以临天下。盖得大君之宜者。吉可知矣。占者有是德。亦如是占也。○象曰。大君之宜。行中之谓也。与初行正同。六五中。九二亦中。故曰行中。行中即用中。中爻震足。行之象也。○上六。敦临。吉。无咎。敦厚也。爻本坤土。又变艮土。敦厚之象。初与二虽非正应。然志在二阳。尊而应卑。高而从下。盖敦厚之至者。○上六。居临之终。坤土敦厚。有敦临之象。吉而无咎之道也。故其象占如此。象曰。敦临之吉。志在内也。志在内卦二阳曰志者。非正应也。 观。坤下巽上。 观者。有象以示人。而为人所观仰也。风行地上。遍触万类。周观之象也。二阳尊上。为下四阴所观。仰观之义也。序卦。临者大也。物大然后可观。故受之以观。所以次临。 观。盥而不荐。有孚颙若。观官奂反。盥音管。○盥者。将祭而洁手也。荐者。奉酒食以荐也。有孚者信也。颙者大头也。仰也。尔雅颙颙君之德也。大头在上之意。仰观君德之意。言祭祀者方洁手而未荐。人皆信而仰之矣。观者必当如是也。自上示下曰观。去声。自下观上曰观。平声。○彖曰。大观在上。顺而巽。中正以观天下。观。盥而不荐。有孚颙若。下观而化也。观天之神道。而四时不忒。圣人以神道设教。而天下服矣。观皆去声。惟下观而化平声○以卦体卦德释卦名。又释卦辞。而极言之。顺者心于理无所乖。巽者事于理无所拂。中正即九五。阳大阴小。故曰大观在上。中正则所观之道也。言人君欲为观于天下。必所居者。九五大观之位。所具者。慎巽之德。而后以我所居之中。观天下之不中。所居之正。观天下之不正。斯可以为观矣。所以名观下观而化。故人信而仰之。所以有孚颙若者此也。盥而不荐者神感也。有孚颙若者神应也。此观之所以神也。故以天道。圣人之神道。极言而赞之。神者妙不可测。莫知其然之谓。天之神道非有声色。而四时代谢无少差忒。圣人神道设教。亦非有声色。而民自服从。观之神一而已矣。○象曰。风行地上。观。先王以省方观民设教。上观去声。下观平声○省方者。巡狩省视四方也。观民者。观民俗也。即陈诗以观民风。纳价以观好恶也。设教者。因俗以设教也。如齐之末业。教以农桑。卫之淫风。教以有别是也。风行地上。周及庶物。有歴览周遍之象。故以省方体之。坤为方。方之象。巽以申命。设教之象。○初六。童观。小人无咎。君子咎。观平声○童者。童稚也。观者。观九五也。中爻艮为少男。童之象也。初居阳。亦童之象。故二居阴。取女之象。小人者。下民也。本卦。阴取下民。阳取君子。无咎者。百姓日用而不知。所以无咎也。君子吝一句。用慢上句之意。故小象不言君子。○初六当大观在上之时。阴柔在下。去五最远。不能观五中正之德辉。犹童子之误解见。不能及远。故有童观之象。然其占在小人。则无咎。若君子岂无咎哉。亦羞吝矣。象曰。初六童观。小人道也。不能观国之光。小人之道。自是如此。○六二。窥观。利女贞。观平声○窥。与窥同。门内窥视也。不出户庭。仅窥一隙之狭者也。曰利女贞。则丈夫非所利矣。中爻艮门之象也。变坎为隐伏。坎错离为目。目在门内隐伏处。窥视之象也。二本与五相应。但二之前即门。所以窥观。○六二阴柔。当观之时。居内而观外。不出户庭。而欲观中正之道。不可得矣。故有窥观之象。惟女子。则得其正也。故其占如此。象曰。窥观女贞。亦可丑也。妇女无外事。则窥观。乃女子之正道。丈夫志在四方。宇宙内事。乃吾分内事。以丈夫而为女子之观。亦可丑矣。○六三。观我生进退。子路对丈人之辞。明君在上。可出而仕矣。观平声。○下爻皆观乎五。三隔四。四已观国之光。三惟观我生而已。我生者。我阴阳相生之正应也。即上九也。为进退。为不果者。巽也。巽有进退之象。故曰观我生进退。○六三当观之时。隔四不能观国。故有观我生进退之人之象。不言占之凶咎者。阴阳正应。未为失道。所当观者也。象曰。观我生进退。未失道也。道者阴阳相应之正道也。○六四。观国之光。利用宾于王。观平声○光者。九五阳朋在上。被四表。光四方者也。下坤土国之象。中爻艮辉光之象。四承五。宾王之象。九五王之象。观国光者。亲炙其休光也。宾者。已仕而朝觐乎君。君则宾礼之。未仕而仕进于君。君则宾兴之也。观卦利近不利远。六二中正。又乃正应。乃曰窥观。则不利于远可知矣。○六四柔顺得正。最近于五。有观光之象。故占者。利用宾于王。象曰。观国之光。尚宾也。尚谓心志之所尚。言其志意。愿宾于王朝。○九五。观我生。句君子无咎。观去声○九五上九。生字亦如六三生字。皆我相生之阴阳也。观我生作句。观孔子小象可见矣。观我生者。观示乎我所生之四阴也。即中正以观天下也。君子无咎。对初爻小人无咎言。下四阴爻皆小人。上二阳爻皆君子。小人当仰观乎上。故无咎。君子当观示乎下。故无咎。○九五为观之主。阳刚中正。以居尊位。下之四阴。皆其所观示者也。故有观我生之象。大观在上。君子无咎之道也。故其象占如此。
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