、羣工効職亦有帥臣、文武吏士、協忠宣力、以克有此、粵昔炎漢爰敘西戎葢以制虜。折其右肱。今虜之支、絕羌而有、匪斷其要。曷善厥後。功有不顯而利無隄桓桓司馬忱國之基。維邊吏士。公歌公舞。維諸大夫。來相告語昔在南仲。往城於朔。文甚雅古有昌黎門風大難克襄。頌聲乃作。况我司馬武功赫然。既勒諸鼎。不銘諸邊廼篆貞珉志之罔極匪燿公功、維以為式、
◆考
太廟祧遷考
○太廟祧遷考
人主議禮識過其學而人臣從而附之往往詘予以隨時如昭穆之辯晉唐宋俱有成言?义可不勞而定而世庙時諸公無一人能正之者一不學哉天明主可以理奪援前事傳經義有本有末何患不听一時因循使後人致慨 以癸卯冬敕礼工二部復太庙合享以甲辰夏敕礼部言?义同堂異室之制與言?义者嚴張主之
嘉靖中年、 孝烈升祔、奉祧 仁廟、萬曆改元、 穆宗升祔、奉祧 宣廟、皆非禮也。大禮巳成不敢追議、姑備稽舊典、以俟議者考焉、謹按我 朝太廟、本以同堂異室。分別昭穆。及 世宗創建九廟奉 太祖為太廟。 成祖為世室。而以 仁宣英憲孝武六廟為三昭三穆。與 太祖之廟而七。 九廟既災。仍復同堂異室之制而升祔 睿宗。此後寢廟藏主則九室南向。前殿祫享。則 太祖南向。 成祖西向北上七宗東西相向。葢雖左右分列。無昭穆之名。而昭穆之倫。世次固未少也。及 孝烈升祔。本與 武宗同為一世。則 仁宗一廟尚在三昭三穆之中而遽議奉祧。因此 穆宗升祔又祧 宣宗。於是今日太廟之中三昭三穆代數始不足矣禮曰三昭三穆。與 太祖之廟而七。韋玄成鄭康成則謂周以后稷為太廟文武二廟。百世不遷。其下高曾祖禰親盡而毀則文武不遷之廟。在三昭三穆之中。此七廟之制也。劉歆王肅。則以高曾祖禰並五世六世。無服之祖為三昭三穆與 太祖而七。文武世室。百世不遷。不在三昭三穆之中。此九廟之制也。今也九廟分建。既以 成祖為世室。不在昭穆之列。而同堂時袷。又以 成祖北上。出于 七宗亦不在昭穆之列則 仁宣以下猶當有三昭三穆可也而遽祧 仁宣。于是 英宗一世。 憲宗一世。 孝睿二廟一世。 武世二廟一世。 穆廟一世。是昭穆之數五也。與 太祖而六矣豈七世觀德之義哉。本是炳然何至瞶瞶禮曰父子異昭穆。兄弟昭穆同。是昭穆之序。所以別父子非以傳位為世也請言其義。古人之制。廟皆南向主皆東向。及其祫於太廟。則唯 太祖之主東向自如。而為最尊之位。羣昭之入乎此者。皆列於北牗下。而南向。羣穆之入乎此者。皆列於南牗下。而北向。葢羣廟之列。左為昭。右為穆。即今太廟南向之位。太袷之位。北為昭。南為穆。即今成廟與 七宗、東西相向之位也。故文王稱穆考。則魯衛毛日?冉皆曰文之昭。武王稱昭考。則邗晉應韓皆曰武之穆是昭穆者父子之名也非以傳位為世也如以傳位為世。則兄或為昭。弟或為穆。子孫何以別 故曰祖有功。宗有德。百世不遷之廟也。父為昭。子為穆。萬世不刊之典也。兩漢以來。宗廟之制。固不相沿。然皆以同堂異室為主。其昭穆之序。固未必盡如周禮。而其世數祧遷。則皆用昭穆之法。未有以兄弟相傳。分為二世者也。晉武帝追尊七廟。則景皇文皇兄弟同為一世。故當武帝之時。六代而七室。其後惠懷愍元兄弟四主同為一世。故當成帝之時。七代而十一室。此不以兄弟為世也。唐中宗睿宗同為一世故開元之時。八世而九室。敬宗文宗武宗同為一世。故開成之後。九世而十室。此不以兄弟為世也。宋太祖太宗同位異坐。故當徽宗之時。九世而十室。其後哲宗徽宗。又同為一世。欽宗高宗又同為一世。故當寧宗之時。九世而十二室。此不以兄弟為世也。葢同堂分廟。制不必同。而父昭子穆。則一定之序。未有以兄弟相傳。即為二世者也。今自 二祖之外廟所謂下升一世上祧二世也雖七室其實五世揆之七廟之制。世數不足。而况云九乎。然祧遷之失。始於祧 仁廟而改正之舉。在于復 宣廟。何也。在隆慶時。 仁宗不當祧。在今日。則 仁宗當祧。而 宣宗不當祧。以其在三昭三穆之內也。孝之於 睿。 武之於 世。二廟可也。以當二世非也。以其昭穆同也。然則何如而可、曰姑以 宣廟未祧。輕權相應設為次敘明之寢殿。藏主九室。南向。則 太祖居中。 成祖以下。一代各居一室。 孝睿二廟。同室異坐。 武世二廟。同室異坐。前殿袷享。則 太祖南向。成祖西享。北上。不在昭穆之列。 宣宗西向為昭。 英宗東向為穆。 憲宗西向為昭。 孝睿二廟東向為穆。 武世二廟西向為昭。 穆廟東向為穆。如此則祖功宗德之祀。既有托而可久而父昭子穆之序亦有條而不紊矣。或曰據鄭氏七廟之說文武世室在三昭三穆之中。則今之太廟七世也。 成祖不在昭穆之數乎。曰鄭氏之說非也葢懸度一時之事。而未嘗深思耳。何也。文武二世室。可以在昭穆之中者以其父子相繼。兩世不遷。故昭穆不紊。倫序如故也。設使文王以功德不遷而武王以親盡迭毀即文武二室俱存而懸隔數世之後又誰與為昭上乎。昭穆者父子之稱。非可隔數世而論也。劉歆曰宗變也。苟有功德則宗之不可預為設數漢之不遷者五。宋之不遷者五若俱列于昭穆則祖禰之
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