皆以孟子据孟子而可信者也然则孟子一至梁一至齐而于滕宋之间反两至而世不知也
孙眉光【字啸夫钱塘人】问孟子吾宗国鲁先君莫之行赵注以宗国为宗圣之国剧不可解惟朱氏集注谓滕与鲁皆文王之后而鲁祖周公为长兄弟宗之则宗兄弟较宗圣略为近理然祭法与国语皆云周人禘喾郊稷祖文王而宗武王则周初列国凡同姓者自当以武王为宗乃曰宗周公岂弟可宗兄乎
曰弟当宗兄列国不当宗武王也其以武王为宗者天子也古者立宗法国君无宗祗以相传之诸君为宗故除一祖外余皆为宗不惟前君是宗即身亦是宗如汉后诸帝自太祖髙祖后无不称某宗某帝其义了然是以天子诸侯皆国君也其宗法惟一前君为后君之宗而不易氏不分族不立小宗以天子诸侯一身无氏族可分且君君相仍皆百世不迁并无有五世即迁之小宗可别出也故曰国君无宗列国不当宗武王此宗法也若天子诸侯之弟则不敢与天子诸侯为一宗而别为宗族使天子诸侯之嫡弟一人立为大宗而诸兄弟之为小宗者宗之如鲁周公之弟皆宗周公而称鲁国为宗国故曰弟当宗兄然而诸国之宗鲁诸大夫之宗宗子则为弟宗兄而鲁与宗子之宗宗周与宗宗国则但以一君为之宗而他君无与曰此非君也父也为我之所自出者也故礼记云诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯夫既不敢宗则自不敢祖而人孰无父虽不敢祖国君亦当父国君其不敢祖国君何也君非我宗则君之所祖自非我祖列国不敢宗武王则宗国亦不敢祖文王也其当父国君何也周公不敢祖王季而可立文王之庙于鲁国郑桓公不敢祖夷王而可立厉王之庙于郑国三家不敢祖鲁惠而可立鲁桓一庙于三家之堂何则不敢祖非不敢父也故大传曰宗其继别子之所自出者百世不迁者也夫别子宗子也别子之所自出则宗子之父也继宗子之父而可有百世不迁之庙则父君矣是以赵岐所注尚晓宗法有云滕与鲁皆出自文王此据春秋鲁以文王名出王以文王之庙名出王庙而言此正是宗法特其称宗圣则不可解或者周公以宗子而为圣人当时或原有宗圣之称亦未可知若朱氏去赵注自出二字而其论大传则并以继别子之所自出为羡文而删之则宗法茫然矣或曰宗国者同宗之称滕可称鲁鲁亦可称滕则不然国语舟之侨曰宗国既卑诸侯逺已内外无亲其谁救之专以宗国指鲁言宗在故也哀八年公山不狃对叔孙辄曰以小恶而覆宗国不亦难乎哀十五年子贡见公孙成曰利不可得而丧宗国将焉用之皆指鲁国言宗在故也又问大传宗法皆以庶兄弟宗嫡兄弟而嫡必以长谓之别子今周公非文王长子而朱氏谓文王之后周公为长则淮安阎氏尝非之谓周公为太姒之第七子武王母弟之第五人是周公非别子明矣若然则不特朱氏误注恐谓周公为宗子鲁国为宗国亦未是与
曰宗法自天子诸侯外固以庶子宗嫡子然又有不同傥皆庶而无嫡耶则即以长庶为别子而诸庶子皆宗之大传所云有小宗而无大宗者谓无嫡而以长庶为大宗者也傥皆嫡而无庶耶则祗以次嫡为别子而其余诸嫡皆宗之大传所云有大宗而无小宗者谓皆嫡而即以诸嫡为小宗者也周公为武王母弟之第二人则既非长嫡不当继诸侯且又非次嫡不当为宗而无如长伯邑考早卒次武王为天子次管叔已辟则周公已升为次嫡即别子矣朱氏谓周公为长固属可议然阎氏谓周公是太姒第七子武王母弟之第五人则又不然世家明云武同母兄弟十人长伯邑考次武王发次周公旦次蔡叔曹叔成叔霍叔康叔冉季则周公是太姒第四子武王母弟第二人而以四为七则与以四为长者其与几何
然而先生据史记相传阎氏据左传按僖廿四年富辰曰管蔡郕霍鲁卫毛郜雍曹滕毕原鄷郇共十六国皆周公兄弟而自伯邑考武王以逓至于鲁则鲁为周公封国适居第七恐据史记不如据左传与
此则倍谬矣传所引言但杂举封国以证亲亲何曽是世系次第而竟以此定伯叔长幼吾未之闻考文王诸子其嫡庶先后并无明文自汉迄今未有不遵史世家者惟孔传稍异耳按孔金縢传有云周公摄政其弟管叔蔡叔霍叔流言于国是以周公为管叔之兄为文王第三子与史记第四子稍异且赵岐注孟子亦依孔传作解曰周公惟管叔弟也故爱之管叔念周公兄也故望之而尚书正义亦云殷法多兄终弟及三叔以周公大圣且为武王弟有次及之势故起流言则直谓周公实次武王而长三叔此则经学异义为读尚书孟子所必当知者而世并不晓反以富辰杂举之词认作次第不惟失史记且失左传矣夫以周公为第四子虽史记而实孟子此可遵也以为第三子则孔赵诸儒皆说经之徒虽广异义然不必遵也今妄为第七子则蔡霍二叔并长周公大乱之道且不闻伯仲叔季次第乎论语八士皆二伯二仲二叔二季而文王一母之子则以三人当伯仲季而余皆为叔伯邑考伯也武王仲也季季也自管叔以下七人则皆叔也故史正义曰自伯邑考后诸子皆称叔惟冉季载以最少称季此断断不容紊者而传文季反列之滕叔绣曹叔振铎之上可谓次第乎
经问卷六
<经部,五经总义类,经问>
钦定四库全书
经问卷七
翰林院检讨毛竒龄撰
逺宗【先生之子康熙庚午科举人】问洪范五事配五行自伏氏大传及刘向董仲舒辈皆据易系以貌言视听思配木金火水土而宋蔡沈注尚书则一概反之配以水火木金土虽似背易传而于洪范五行次第较为独合况考八庶徴原文又以雨旸燠寒风为五事徴验则雨似属水旸似属火燠似属木寒似属金其于貌水言火视木听金之配分明一串此其说未为过否
向亦曾以此致疑但遍考经说则自三古及汉唐至今并无貌属水言属火视属木听属金之解则杜撰矣春秋传天有六气阴阳风雨晦明洪范庶徴有五气雨旸燠寒风其义并同是以孔疏曰雨属木旸属金燠属火寒属水而郑康成云雨木气也春始施生故木气为雨旸金气也秋物成而坚故金气为旸若燠为火气寒为水气其说易晓故五行传所解无非此义如云貌之不恭是谓不肃厥咎狂厥罚恒雨言之不从是谓不乂厥咎僭厥罚恒旸葢震在东方为春为木兑在西方为秋为金春与秋日夜分寒暑平是以金木之气易以相变若貌伤则致秋阴常雨言伤则致春旸常旱葢木气伤则金沴之金气伤则木沴之相冲之气易相伤也至于冬夏则日夜乖反寒暑殊絶水火之气不得相并故视伤常燠听伤常寒此本气有过非互沴也是五事相配旧说厯然非一人臆见可更变耳
又问五事庶徴在五行传所载甚博然多系附防且貌属雨言属旸在五行家言有确徴乎
春秋貌不恭者如晋厉公步髙晋惠公受玉惰郤锜将事不敬苦成叔傲鲁昭公居丧无慼容类言不从者如单襄公论郤锜语犯郤犨语迂郤至语伐王子伯廖论郑公子曼满语贪鲁穆叔论赵孟语偷孟孝伯语更偷类虽其配雨配木配旸配金不必凿凿然成六年雨木氷刘向父子皆以为雰气寒木不曲直故木得雨而氷而五行传木氷即是木介介者甲也兵象也是时晋楚鄢陵之战楚王伤目正属常雨伤貌之验昭八年石言于晋刘向以为金石同类惟金不从革则失其性而为言及汉成鸿嘉三年天水之冀县南山大石鸣声隆如雷平襄二百四十里内野鸡皆鸣是水沴金而兵革之气为言为声以致广汉钳徒一时皆反故后志平城门内屋自壊由时多服妖貌沴致罚安帝时讹言相惊则兵革骤起故元嘉童謡曰小麦青青大麦枯谓恒旸沴金也请为诸君鼓咙胡谓不敢公言而私作咽语言者之为金沴也其徴貌于木徴言于金凿凿如此
然五行说云恒燠恒寒阴阳之沴似于视听无所闗不然则汉志云周衰无寒嵗秦灭无燠年岂周皆视不明秦皆听不聪乎
五事之罚亦举大概苟视听违错则其罚齐至自难分应如用贤之误总一视听不聪明而甫罚恒燠又罚恒寒是乱应也然考旧儒说则往举其大者言之如定公不用孔子受齐女乐则两观及雉门灾以为火气有沴致视不明之罚虽是时陨霜杀菽冬亦恒寒而验不及也即哀帝以朱博为相原不止听之不聪而是时受防有大声如钟震于殿间则以听徴之谓之鼓妖虽是时河南颍川郡水出流杀人民败坏庐舎实为水沴之徴而殿廷鼓妖尤为重大则祗徴在此更不他及且占验推测古原有任情解断不碍常理者如定公不用孔子致两观雉门俱灾为恒燠为视不明之罚此是常理然董仲舒为说曰季氏之恶巳熟而孔子之圣方盛以盛圣易熟恶其势宜易成而鲁终不然所以灾也则似天有除旧更新之意与春秋书新作雉门更有闗合学者思之
逺宗问春秋传诸侯不相献俘此是周礼而经书归俘者一献防者二然并不以是置贬例此何说与
曰春秋防词未尝于字句间见不与之义如此三献俘一是庄七年齐人来归衞俘一是庄三十一年齐人来献戎捷一是僖二十一年楚人使宜申来献防齐人与楚人一例献俘与献防一例有何字义见其讥贬但以礼所无有而是时行之春秋直书之则其不与意已可见矣且其中有各不同者苐就事测义而其不与之意复有等杀如此三献俘则齐桓伐戎来献戎防不过欲夸示霸伐之意无甚大咎楚成献宋襄之防则春秋所恶无过宋襄楚虽邀功亦且亲我较之齐桓亦无大劣至齐襄归衞俘则齐鲁俱恶极矣抗王人以纳无道公然献俘置王国救师于何地此则各就其事审之而义自出者故孟子读春秋祗有三例曰其事其文其义以为义即在事中也
然则俘与防或有不同且一曰衞俘一曰戎防一则防上无宋字岂有义乎
曰不然俘者军获防亦军获也虽字注又有系人曰俘截耳曰馘之分然书有俘厥寳玉传有馘以数军实之解则凡军所得统称俘防若其无宋字则杜预明云不言宋者秋伐宋冬献防史省文也自春秋不明在汉唐及宋邪说百出而近则无学之徒肆其轻薄甚有目不识三传而造为三传异同者取坊刻五传平文一书抄其每经下左作某公谷作某人名地名郁然成篇然实不得知致以衞俘为人名有云若其人名之两异者左与谷以叔孙舎为叔孙婼是也人名之共异者左公谷皆以衞俘为卫宝是也则衞俘是姓衞名俘之一人矣夫惟俘即是防故俘可称宝左传曰齐人来归衞宝公羊曰此衞宝也今乃以为人名而作书以传之无学之人又代为梓之行之岂俘宝异名或于其人有防词与又尹氏即君氏而分作两人曰一尹氏也左曰君氏惠公之夫人公谷曰尹氏天子之大夫一君氏也公谷曰天子之大夫左氏曰声子孔宁仪行父两人也而合作一人曰宁仪公羊作甯仪猖狂至此欲不鬼哭地下得乎
逺宗问曲礼拾级聚足连步以上拾者取也似言取级以上耳郑氏注作涉则为涉猎反逾级矣且聚足与连步有何分别旧注总未明不知有确解否
古天子诸侯大夫士皆有阶今惟天子有之余俱无有是以升阶之法皆不讲习但其义自了如曲礼所记自是敬谨一法自下至上皆不越步谓之拾级其云聚足者即拾级之解也连步者又上堂名也葢拾者敛也广韵作收拾内则注作拾敛与聚足聚字同义大凡升阶者升阼阶则先左足升西阶则先右足假如先左足者左足蹑一级右足从而并之则就阶言之谓之拾级以两足同蹑此一等不越等也而就足言之谓之聚足以两足并也而至于临上堂时则左足蹑级右足必跨而上堂而拾级之法则右步仍连左步不越步而上谓之连步此敬谨之至者若郑氏解作涉则水行无等曰涉失其义矣且连步聚足亦未分别总是误耳
又问杂记主人之升降散等执事者亦散等此散等者必是散步升阶与拾级相反矣乃郑氏又谓散等即栗阶何也
此所谓等即级也阶也古阶制以堂为限天子之堂九尺即是九阶九级以每一尺为一级也有九级即是九等以每一级为一等也降此而诸侯七阶大夫五阶士三阶皆然其所云散等固是散歩与拾级连步相反然而非自下至上皆散步也谓下皆连步至上等而始散步也葢数级之法虽自下至上一级为一等然经凡言等则往往以近堂上级为首等如士冠礼降三等郑氏谓下至地也则士三等阶反从堂上而下数至地故散等与栗阶同而栗阶之法则燕礼记云凡栗阶不过二等谓自下升上毋问九阶七阶五阶三阶凡当栗阶者近地诸阶犹是拾级之法两足合一阶而至于近堂三等则左足蹑第二等右足即蹑第一等然后左足又一发而升堂谓之散等散者不连也即栗阶也然而其所散者祗是三等非通等也
但其所谓栗阶者郑注又谬据公食大夫礼賔栗阶升郑云栗实栗也燕礼记凡公所辞皆栗阶又注云栗慼也则慼即敛拾实栗即积聚而众多仍是拾级聚足之义非散等义矣葢栗者裂也即散也栗裂声之转毛诗蒸在栗薪言析薪也考工记居干之道居栗不迆栗读为裂即析散之义是以升阶有四法一名拾级即聚足皆连步以登此礼让法也一名散等即栗阶谓以连步始以散步终凡有吉事而兼防事或尊者有所命或临登而尊者辞让则行此法但连步多而散步少故散不过二等正义谓升一等而即散升则散升过连步矣此误也一名厯阶谓阅厯而升自下至上皆散步此有急谏诤或赴王国君命及应走趋事则行此法檀弓杜蒉入寝厯阶而升是也然此是阅正等但越步而不越级一步是一等贾氏公食礼疏谓厯阶越二等此又误也一名躇阶谓不循等级越等而走此在急难奔逃者则行此法公羊传赵盾躇阶
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