【为于伪翻】彪辞乐且曰主上孝思罔极兴坠正失【言行防礼兴百王之坠典而正其失也】去三月晦朝臣始除衰绖犹以素服从事【朝直遥翻衰吐回翻】是以使臣不敢承奏乐之赐朝廷从之彪凡六奉使【据魏纪上即位之初年至三年彪凡四来聘是年再聘通前凡六使疏吏翻】上甚重之将还上亲送至琅邪城命羣臣赋诗以宠之【左传晋赵武自宋还过郑郑伯享之于垂陇七穆皆从赵孟曰七子从君以宠武也请皆赋诗以卒君贶】 己卯魏作明堂改营太庙 五月己亥魏主更定律令于东明观【魏主太和四年起东明观观古玩翻更工行翻】亲决疑狱命李冲议定轻重润色辞防帝执笔书之李冲忠勤明断加以慎密为帝所委情义无间【断丁乱翻】旧臣贵戚莫不心服中外推之 乙卯魏长孙百年攻洮阳泥和二戌克之俘三千余人丙辰魏初造五辂【五辂玉金象革木也】 六月甲戌以尚书左仆射王奂为雍州刺史【为后诛奂张本雍于用翻】 丁未魏济隂王欝以贪残赐死【济子礼翻】 秋闰七月乙丑魏主谒永固陵己卯魏主诏曰烈祖有创业之功世祖有开拓之徳宜为祖宗百世不迁平文之功少于昭成而庙号太祖【道武帝天兴初追尊平文帝为太祖少诗沼翻】道武之功高于平文而庙号烈祖【明元帝追尊道武帝为烈祖】于义未允朕今奉尊烈祖为太祖以世祖显祖为二祧【郑曰庙之为言貌也宗庙者先祖之象貌也祧之言超也超上去意也】余皆以次而迁八月壬辰又诏议养老及禋于六宗之礼【尚书禋于六宗而诸儒互说不同王莽以易六子遂立六宗祠王肃亦以为易六子挚虞以为月令孟冬天子祈来年于天宗天宗六宗之神也刘邵以为万物负隂而抱阳冲气以为和六宗者太极冲和之气为六气之宗者也虞书谓之六宗周书谓之天宗孔頴逹曰王肃六宗之说用家语之文以四时也寒暑也日也月也水旱也为六宗孔注尚书同之伏生与马融以天地四时为六宗刘歆孔晁以乹坤之子六为六宗贾逵以为天宗三日月星也地宗三河海岱也今尚书欧阳夏侯说六宗者上及天下及地旁及四方中央恍惚助隂阳变化有益于人者也古尚书说天宗日月北辰岱河海也日月为隂阳宗北辰为星宗河为水宗岱为山宗海为泽宗郑以星也辰也司中也司命也风师也而师也为六宗虞喜别论曰地有五色太社象之总五为一则成六六为地数推校经别无他祭也刘昭以为此说近得其实张髦曰父祖之庙六宗即三昭三穆也魏文帝以天皇大帝五帝为六宗杜佑取之郑氏曰禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者】先是魏常以正月吉日于朝廷设幕中置松柏树设五帝座而祠之【先悉荐翻】又有探防之祭帝皆以为非礼罢之戊戌移道坛于桑干之隂改曰崇虚寺【此即冦谦之道坛也探吐南翻干音干】乙巳帝引见羣臣【见贤遍翻】问以禘祫王郑之义是非安在 【考异曰礼志作太和十三年五月壬戌今从本纪】尚书游明根等从郑中书监高闾等从王诏圜丘宗庙皆有禘名从郑禘祫并为一祭从王着之于令【记大曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之郑氏注曰凡大祭曰禘大祭其先祖所由生谓郊祀天也王者之先皆感太微五帝之精以生皆用正嵗之正月郊祭之又祭法言虞夏殷周禘郊祖宗之法郑注云禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也孔頴逹曰王肃论引贾逵说告禘于庄公禘者递也审谛昭穆迁主递位孙居王父之处又引禘于太庙逸礼昭尸穆尸其祝辞总称孝子孝孙则是父子并列逸礼又云皆升合于太祖所以刘歆贾逵郑众马融等皆以为然郑不从者以公羊传为正逸礼不可用也左氏说及杜元觊皆以为禘三年一大祭在太祖之庙无祫文然则祫即禘也取其序昭穆谓之禘取其合集羣祖谓之祫杜佑通典孝文帝太和十三年诏郑云天子祭员丘曰禘宗庙大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫则毁庙羣庙之主于太祖庙合而祭之禘则增及百官配食者审谛而祭之鲁礼三年防毕而祫明年而禘员丘宗庙大祭俱称禘祭有两禘明也王肃又云天子诸侯皆禘于宗庙非祭天之祭郊祀后稷不称禘禘祫一名也合祭故称祫禘而审谛之故称禘非两祭之名三年一祫五年一禘总而互举故称五年再殷祭不言一禘一祫断可知矣诸儒之说大略如是公卿可议其是非尚书游明根言曰郑氏之义禘者大祭之名大祭员丘谓之禘者审谛五精星辰也大祭宗庙谓之禘者审谛其昭穆百官也贠丘常合不言祫宗庙时合故言祫斯则宗庙祫禘并行贠丘一禘而已宜于宗庙俱行禘祫之礼二礼异故名殊依礼春祭特礿于尝于烝则祫尝祫烝不于三时皆行禘祫之礼中书监髙闾又言禘祭员丘与郑义同者以为有虞氏禘黄帝黄帝非虞在庙之帝不在庙非员丘而何又大云祖其所自出之祖又非在庙之文论语称禘自既灌以往据尔雅禘大祭也诸侯无禘礼惟夏祭称禘又非宗庙之禘鲁行天子之仪不敢专行员丘之禘改殷之禘取其禘名于宗庙因先有祫遂生两名其宗庙禘祫之祭据王氏之义祫而禘禘止于一时一时者祭不欲数一嵗三禘为过数诏曰明根闾等据二家之义论禘祫详矣至于事取折衷犹有未允闾以禘祫为名义同王氏禘祭员丘事与郑同无所间然明根以郑氏等两名两祭并存并用理有未俱称据二义一时禘祫而阙二时之禘事有难从先王制礼内缘人子之情外协尊卑之序故天子七庙数尽则毁藏主于太祖之庙三年而祫祭之世尽则毁以示有终之义三年而祫以申追逺之情禘祫既是一祭分而两之事无所据毁庙三年一祫又有不尽四时于礼为阙七庙四时常祭祫则三年一祭而又不究四时于情为蕳王以祫为一祭于义为长郑
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