！然文定又得於龟山，龟山得之东林常摠。摠，龟山乡人，与之往来，后住庐山东林。龟山赴省，又往见之。摠极聪明，深通佛书，有道行。龟山问：'"孟子道性善"，说得是否？'摠曰：'是。'又问：'性岂可以善恶言？'摠曰：'本然之性，不与恶对。'此语流传自他。然摠之言，本亦未有病。盖本然之性是本无恶。及至文定，遂以'性善'为赞叹之辞；到得致堂五峰辈，遂分成两截，说善底不是性。若善底非本然之性，却那处得这善来？既曰赞叹性好之辞，便是性矣。若非性善，何赞叹之有？如佛言'善哉！善哉'！为赞美之辞，亦是说这个道好，所以赞叹之也。二苏论性亦是如此，尝言，'孟子道性善'，犹云火之能熟物也；荀卿言'性恶'，犹云火之能焚物也。龟山反其说而辨之曰：'火之所以能熟物者，以其能焚故耳。若火不能焚，物何从熟？'苏氏论性说：'自上古圣人以来，至孔子不得已而命之曰一，寄之曰中，未尝分善恶言也。自"孟子道性善"，而一与中始支矣！'尽是胡说！他更不看道理，只认我说得行底便是。诸胡之说亦然，季随至今守其家说。"因问："文定却是卓然有立，所谓'非文王犹兴'者。"曰："固是。他资质好，在太学中也多闻先生师友之训，所以能然。尝得颍昌一士人，忘其姓名，问学多得此人警发。后为荆门教授，龟山与之为代，因此识龟山，因龟山方识游谢，不及识伊川。自荆门入为国子博士，出来便为湖北提举。是时上蔡宰本路一邑，文定却从龟山求书见上蔡。既到湖北，遂遣人送书与上蔡。上蔡既受书，文定乃往见之。入境，人皆讶知县不接监司。论理，上蔡既受他书，也是难为出来接他。既入县，遂先修后进礼见之。毕竟文定之学，后来得於上蔡者为多。他所以尊上蔡而不甚满於游杨二公，看来游定夫后来也是郎当，诚有不满人意处。顷尝见定夫集，极说得丑差，尽背其师说，更说伊川之学不如他之所得。所以五峰临终谓彪德美曰：'圣门工夫要处只在个"敬"字。游定夫所以卒为程门之罪人者，以其不仁不敬故也。'诚如其言。"
胡氏说善是赞美之辞，其源却自龟山，龟山语录可见。胡氏以此错了，故所作知言并一齐恁地说。本欲推高，反低了。盖说高无形影，其势遂向下去。前日说韩子云："何谓性？仁义礼智信。"此语自是，却是他已见大意，但下面便说差了。荀子但只见气之不好，而不知理之皆善。扬子是好许多思量安排：方要把孟子"性善"之说为是，又有不善之人；方要把荀子"性恶"之说为是，又自有好人，故说道"善恶混"。温公便主张扬子而非孟子。程先生发明出来，自今观之，可谓尽矣。
"龟山往来太学，过庐山，见常摠。摠亦南剑人，与龟山论性，谓本然之善，不与恶对。后胡文定得其说於龟山，至今诸胡谓本然之善不与恶对，与恶为对者又别有一善。常摠之言，初未为失。若论本然之性，只一味是善，安得恶来？人自去坏了，便是恶。既有恶，便与善为对。今他却说有不与恶对底善，又有与恶对底善。如近年郭子和九图，便是如此见识，上面书一圈子，写'性善'字，从此牵下两边，有善有恶。"或云："恐文定当来未有甚差，后来传袭，节次讹舛。"曰："看他说'善者赞美之辞，不与恶对'，已自差异。"
问："性无善恶之说，从何而始？"曰："此出於常摠。摠住庐山，龟山入京，枉道见之，留数日。因问：'孟子识性否？'曰：'识。'曰：'何以言之？'曰：'善不与恶对言。'他之意，乃是谓其初只有善，未有恶。其后文定得之龟山，遂差了。今湖南学者信重知言。某尝为敬夫辨析，甚讳之。渠当初唱道湖南，偶无人能与辨论者，可惜！可惜！"又读至彪居正问心一段，先生曰："如何？"可学谓："不於原本处理会，却待些子发见！"曰："孟子此事，乃是一时间为齐王耳。今乃欲引之以上他人之身，便不是了。"良久，又云："以放心求心，便不是。才知求，心便已回矣，安得谓之放！"
因论湖湘学者崇尚知言，曰："知言固有好处，然亦大有差失，如论性，却曰：'不可以善恶辨，不可以是非分。'既无善恶，又无是非，则是告子'湍水'之说尔。如曰'好恶性也，君子好恶以道，小人好恶以己'，则是以好恶说性，而道在性外矣，不知此理却从何而出。"问："所谓'探视听言动无息之本，可以知性'，此犹告子'生之谓性'之意否？"曰："此语亦有病。下文谓：'道义明著，孰知其为此心？物欲引诱，孰知其为人欲？'便以道义对物欲，却是性中本无道义，逐旋於此处攙入两端，则是性亦可以不善言矣！如曰：'性也者，天地鬼神之奥也，善不足以名之，况恶乎？孟子说"性善"云者，叹美之辞，不与恶对。'其所谓'天地鬼神之奥'，言语亦大故夸逞。某尝谓圣贤言语自是平易，如孟子尚自有些险处，孔子则直是平实。'不与恶对'之说，本是龟山与摠老相遇，因论孟子说性，曾有此言。文定往往得之龟山，故有是言。然摠老当时之语，犹曰：'浑然至善，不与恶对'，犹未甚失性善之意。今去其'浑然至善'之语，而独以'不与恶对'为叹美之辞，则其失远矣！如论齐王爱牛，此良心之苗裔，因私欲而见者，以答求放心之问；然鸡犬之放，则固有去而不可收之理；人之放心，只知求之，则良心在此矣，何必等待天理发见於物欲之间，然后求之！如此，则中间空阙多少去处，正如屋下失物，直待去城外求也！爱牛之事，孟子只就齐王身上说，若施之他人则不可。况操存涵养，皆是平日工夫，岂有等待发见然后操存之理！今胡氏子弟议论每每好高，要不在人下。才说心，便不说用心，以为心不可用。至如易传中有连使'用心'字处，皆涂去'用'字。某以为，孟子所谓：'尧舜之治天下，岂无所用其心哉？'何独不可以'用'言也？季随不以为然。遂检文定春秋中有连使'用心'字处质之，方无语。大率议论文字，须要亲切。如伊川说颜子乐道为不识颜子者，盖因问者元不曾亲切寻究，故就其人而答，欲其深思而自得之尔。后人多因程子之言，愈见说得高远；如是，则又不若乐道之为有据。伊尹'乐尧舜之道'，亦果非乐道乎？湖湘此等气象，乃其素习，无怪今日之尤甚也！"
五峰知言大抵说性未是。自胡文定胡侍郎皆说性未是。其言曰："性犹水也。善，其水之下乎；情，其水之澜乎；欲，其水之波浪乎。"乍看似亦好，细看不然。如澜与波浪何别？渠又包了情欲在性中，所以其说如此。又云："性，好恶也。君子以道，小人以欲。君子小人，天理人欲而已矣。"伯恭旧看知言云："只有两段好，其馀都不好。一段：'能攻人实病，能受人实攻。'一段：'以天下与人，而无人德我之望；有人之天下，而无取人之嫌。'"后来却又云，都好。不知伯恭晚年是如何地看。某旧作孟子或问云："人说性，不肯定说是性善，只是欲推尊性，於性之上虚立一个'善'字位子，推尊其性耳。不知尊之反所以失之！"
"五峰云：'好恶，性也。'此说未是。胡氏兄弟既辟释氏，却说性无善恶，便似说得空了，却近释氏。但当云'好善而恶恶，性也'。"〈螢，中"虫改田"〉谓："好恶，情也。"曰："只是好恶，却好恶个甚底？"伯丰谓："只'君子好恶以道'，亦未稳。"曰："如此，道却在外，旋好恶之也。"
直卿言："五峰说性云：'好恶，性也。'本是要说得高，不知却反说得低了！"曰："依旧是气质上说。某常要与他改云：'所以好恶者，性也。'"
"好恶，性也。"既有好，即具善；有恶，即具恶。若只云有好恶，而善恶不定於其中，则是性中理不定也。既曰天，便有"天命"、"天讨"。
知言云："凡人之生，粹然天地之心，道义全具，无適无莫；不可以善恶辨，不可以是非分，无过也，无不及也，此中之所以名也。"即告子"性无善无不善"之论也。惟伊川"性即理也"一句甚切至。
问："知言'万事万物，性之质也'，如何？"曰："此句亦未有害，最是'好恶，性也'，大错！既以好恶为性，下文却云'君子好恶以道'，则是道乃旋安排入来。推此，其馀皆可见。"问："与告子说话莫同否？"曰："便是'湍水'之说。"又问："粹然完具云云，却说得好。又云不可以善恶言，不可以是非判。"曰："渠说有二错：一是把性作无头面物事；二是云云。"失记。
"五峰言：'天命不囿於善，不可以人欲对。'"曰："天理固无对，然有人欲，则天理便不得不与人欲对为消长。善亦本无对，然既有恶，则善便不得不与恶对为盛衰。且谓天命不囿於物，可也；谓'不囿於善'，则不知天之所以为天矣！谓恶不足以言性，可也；谓善不足以言性，则不知善之所从来矣！"
"好善而恶恶，人之性也。为有善恶，故有好恶。'善恶'字重，'好恶'字轻。君子顺其性，小人拂其性。五峰言：'好恶，性也。君子好恶以道，小人好恶以欲。'是'好人之所恶，恶人之所好'，亦是性也！而可乎？"或问："'天理人欲，同体异用'之说如何？"曰："当然之理，人合恁地底，便是体，故仁义礼智为体。如五峰之说，则仁与不仁，义与不义，礼与无礼，智与无智，皆是性。如此，则性乃一个大人欲窠子！其说乃与东坡子由相似，是大凿脱，非小失也。'同行异情'一句，却说得去。"
或问"天理人欲，同体而异用，同行而异情"。曰："胡氏之病，在於说性无善恶。体中只有天理，无人欲，谓之同体，则非也。同行异情，盖亦有之，如'口之於味，目之於色，耳之於声，鼻之於臭，四肢之於安佚'，圣人与常人皆如此，是同行也。然圣人之情不溺於此，所以与常人异耳。"人杰谓："圣贤不视恶色，不听恶声，此则非同行者。"曰："彼亦就其同行处说耳。某谓圣贤立言，处处皆通，必不若胡氏之偏也。龟山云：'"天命之谓性"，人欲非性也。'胡氏不取其说，是以人欲为性矣！此其甚差者也。"
问："'天理人欲，同体而异用，同行而异情'，如何？"曰："下句尚可，上句有病。盖行处容或可同，而其情则本不同也。至於体、用，岂可言异？观天理人欲所以不同者，其本原元自不同，何待用也！毦氏之学，大率於大本处看不分晓，故锐於辟异端，而不免自入一脚也。如说性，便说'性本无善恶，发然后有善恶'。'孟子说性善，自是叹美之辞，不与恶为对'。大本处不分晓，故所发皆差。盖其说始因龟山问摠老，而答曰：'善则本然，不与恶对。'言'本然'犹可，今曰'叹美之辞'，则大故差了！又一学者问以放心求放心如何？他当时问得极紧，他一向鹘突应将去。大抵心只操则存，舍则放了，俄顷之间，更不吃力，他却说得如此周遮。"
问："'天理人欲，同行而异情'，胡氏此语已精。若所谓'同体而异用'，则失之混而无别否？"曰："胡氏论性无善恶，此句便是从这里来。本原处无分别，都把做一般，所以便谓之'同体'。他看道理侭精微，不知如何，只一个大本却无别了！"
或问"天理人欲，同体异用"。曰："如何天理人欲同体得！如此，却是性可以为善，亦可以为恶，却是一团人欲窠子，将甚么做体？却是韩愈说性自好，言人之为性有五，仁义礼智信是也。指此五者为性，却说得是。性只是一个至善道理，万善总名。才有一毫不善，自是情之流放处，如何却与人欲同体！今人全不去看。"
问："'天理人欲同体而异用'，先生以为未稳，是否？"曰："亦须是实见此句可疑，始得。"又曰："今人於义利处皆无辨，直恁鹘突去。是须还他是，不是还他不是。若都做得是，犹自有个浅深。自如此说，必有一个不是处，今则都无理会矣。"
何丞辨五峰"理性"，何异修性？盖五峰以性为非善恶，乃是一空物，故云"理"也。
看知言彪居正问仁一段，云："极费力。有大路不行，只行小径。至如'操而存之'等语，当是在先。自孟子亦不专以此为学者入德之门也。且齐王人欲蔽固，故指其可取者言之。至如说'自牖开说'，亦是为蔽固而言。若吾侪言语，是是非非，亦何须如此？而五峰专言之，则偏也。"又云："居正问：'以放心求放心，可乎？'既知其放，又知求之，则此便是良心也，又何求乎？又何必俟其良心遇事发见，而后操之乎？"
五峰曾说，如齐宣王不忍觳觫之心，乃良心，当存此心。敬夫说"观过知仁"，当察过心则知仁。二说皆好意思。然却是寻良心与过心，也不消得。只此心常明，不为物蔽，物来自见。
五峰作皇王大纪，说北极如帝星、紫微等皆
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