得云'考'何？"曰："古人多通言，如康诰'大伤厥考心'，可见。"又问："九三'幹父之蛊，小有悔，无大咎'。言'小有悔'，则无大悔矣；言'无大咎'，则不免有小咎矣。但象曰'终无咎'，则以九三虽过刚不中，然在巽体不为无顺而得正，故虽悔而无咎。至六四则不然，以阴居柔，不能有为。宽裕以治蛊，将日深而不可治，故往则见吝。言自此以往，则有吝也。"曰："此两爻说得'悔、吝'二字最分明。九三有悔而无咎，由凶而趋吉也；六四虽目下无事，然却终吝，由吉而趋凶也。元祐间，刘莘老刘器之之徒，必欲尽去小人，却是未免有悔。至其他诸公欲且宽裕无事，莫大段整顿。不知目前虽遮掩拖延得过，后面忧吝却多，可见圣人之深戒！"又问："上九'不事王侯，高尚其事'，占与戒皆在其中，如何？"曰："有此象，则其占当如此，又戒其必如此乃可也。若得此象而不能从，则有凶矣。当此时节，若能断然'不事王侯，高尚其事'，不半上落下，或出或入，则其志真可法则矣。只为人不能如此也。"
"刚上而柔下，巽而止，蛊"，此是言致蛊之由，非治蛊之道。龟山之说非是。又尝见龟山在朝与陈几叟书，及有一人卦召请教於龟山，龟山云："不要拆坏人屋子。"皆是此意思。及胡文定论时政，说得便自精神索性。尧夫诗云："安得淳厚又秀慧，与之共话天下事！"
"巽而止，蛊"，是事事不理会，积沓到后面成一大弊，故谓之"蛊"，非谓制蛊之道，当巽而止。龟山才质困弱，好说一般不振底话，如云"包承小人"；又语某人云"莫拆了人屋子"，其意谓屋弊不可大段整理他，只得且撑拄过。其说"巽止"之义，盖亦如此意尔，岂不大害哉！
汪圣锡曾言，某人别龟山，往赴召，龟山送之曰："且缓下手，莫去拆倒人屋子。"因言，龟山解蛊卦，以"巽而止"为治蛊之道，所以有此说。大凡看易须先看成卦之义。"险而健"则成讼，"巽而止"则成蛊。蛊，艮上而巽下。艮刚居上，巽柔居下，上高亢而不下交，下却巽而不能救，此所以蛊坏也。"巽而止"，只是巽顺便止了，便无所施为，如何治蛊？"蛊元亨而天下治"，须是大善以亨，方能治蛊也。
问："'巽而止，蛊'，莫是遇事巽顺，以求其理之所止，而后为治蛊之道？"曰："非也。大抵资质柔巽之人，遇事便不能做事，无奋迅之意，所以事遂至於蛊坏了。蛊，只是事之坏了者。"
"蛊元亨而天下治"，言蛊之时如此，必须是大善亨通，而后天下治。
问："'蛊，君子以振民育德'，如何？"曰："当蛊之时，必有以振起耸动民之观听，而在己进德不已。必须有此二者，则可以治蛊矣。"
问："'幹父之蛊'，程传云：'初居内而在下，故取子幹父蛊之象。'本义：云'蛊者，前人已坏之事，故诸爻皆以子幹父蛊为言。'柄谓，若如此说，惟初爻为可通，若他爻则说不行矣。本义之说，则诸爻皆可通也。"曰："是如此。"
"幹母之蛊"，伊川说得是。
"不事王侯"，无位之地，如何出得来？更幹个甚么？
问："蛊上九传'知止足之道，退而自保者'，与'量能度分，安於不求知者'，何以别？"曰："知止足，是能做底；量能度分，是不能做底。"
◎临
问："临，不特是上临下之谓临，凡进而逼近者，皆谓之临否？"曰："然。此是二阳自下而进上，则知凡相逼近者皆为临也。"
问："'至于八月'，有两说：前说自复一阳之月，至遯二阴之月，阴长阳遯之时；后说自泰至观，观二阳在上，四阴在下，与临相反，亦阴长阳消之时。二说孰长？"曰："前说是周正八月，后说是夏正八月。恐文王作卦辞时，只用周正纪之，不可知也。"又问："二爻皆云'咸临'，二阳遍临四阴，故有咸临之象。程易作咸感之义，如何？"曰："阴必从阳，谓咸为感亦是，但觉得牵强些。此等处皆晓未得。如'至临'与'敦临'，亦相似，难分别，今只得如此说。此易所以未易看也。"
"刚浸而长"以下三句解"临"字。"大亨以正"，便是"天之道也"，解"亨"字。亦是惟其如此，所以如此。须用说"八月有凶"者，盖要反那二阳。二阳在下，四、五皆以正应临之，上无所临，却还去临那二阳。三近二阳，也去临他。如小人在上位，却把甘言好语临在下之君子。"至临"，言其相临之切，"敦临"，有敦厚之意。
易中言"天之命也"，"天之道也"，义只一般，但取其成韵耳，不必强分析。
问："临初九以刚居正，九二以刚居中，六四、六五以柔顺临下，故有相感应之道，所以谓之'咸临'否？"曰："是。"又问："六四以阴居正，柔顺临下，又有正应，临之极善，故谓之'至临'。"曰："'至临无咎'，未是极好。只是与初相临得切至，故谓之'至'。上六'敦临'，自是积累至极处，有敦笃之义。艮上九亦谓之'敦艮'，复上六爻不好了，所以只於五爻谓之'敦复'。居临之时，二阳得时上进，阴不敢与之争，而志与之应。所谓'在内'者，非谓正应，只是卦内与二阳应也。"又曰："此便是好卦，不独说道理，自是好读。所谓'卦有小大，辞有险易'，此便是大底卦。"
◎观
盥，非灌之义。盥本为荐而不荐，是欲蓄其诚意以观示民，使民观感而化之义。"有孚颙若"，便是那下观而化，却不是说人君身上事。"圣人以神道设教"，是圣人不犯手做底，即是"盥而不荐"之义。"顺而巽，中正以观天下"，谓以此观示之也。
问："'盥而不荐'，是取未荐之时诚意浑全而未散否？"曰："祭祀无不荐者，此是假设来说。荐，是用事了；盥，是未用事之初。云'不荐'者，言常持得这诚敬如盥之意常在。若荐，则是用出，用出则才毕便过了，无复有初意矣。诗云：'心乎爱矣，遐不谓矣。中心藏之，何日忘之！'楚辞云：'思公子兮未敢言。'正是此意。说出这爱了，则都无事可把持矣。惟其不说，但藏在中心，所以常见其不忘也。"
问"盥而不荐"。曰："这犹譬喻相似，盖无这事。且如祭祀，才盥便必荐，那有不荐底！但取其洁之义耳。"
用之问："'盥而不荐'，伊川以为灌鬯之初，诚敬犹存；至荐羞之后，精意懈怠。本义以为'致其洁清而不轻自用'。其义不同。"曰："盥，只是浣手，不是灌鬯，伊川承先儒之误。若云荐羞之后诚意懈怠，则先王祭祀，只是灌鬯之初犹有诚意，及荐羞之后，皆不成礼矣。"问："若尔，则是圣人在上，视听言动，皆当为天下法而不敢轻，亦犹祭祀之时，致其洁清而不敢轻用否？"曰："然。"问："'有孚颙若'，先生以为孚信在中而尊严，故下观而化之。伊川以为天下之人孚信颙然而仰之。恐须是孚信尊严，方得下观而化。"曰："然。"又问"观、观"之义。曰："自上示下曰'观'，去声。自下观上曰'观'。平声。故卦名之'观'去声，而六爻之'观'皆平声。"问"观我生"、"观其生"之别。曰："我者，彼我对待之言，是以彼观此。'观其生'，是以此自观。六三之'观我生进退'者，事君则观其言听计从，治民则观其政教可行，膏泽可下，可以见自家所施之当否而为进退。九五之'观我生'，如观风俗之美恶，臣民之从违，可以见自家所施之善恶。上九之'观其生'，则是就自家视听言动应事接物处自观。九五、上九'君子无咎'，盖为君子有刚阳之德，故无咎；小人无此德，自当不得此爻。如初六'童观'，小人之道也，君子则吝。小人自是如此，故无咎。此二爻，君子小人正相对说。"
问："'有孚颙若'承上文'盥而不荐'，盖'致其洁清而不轻自用，则孚信在中，而颙然可仰'。一说下之人信而仰之。二说孰长？"曰："从后说，则合得彖辞'下观而化'之义。"或曰："前说似好。"曰："当以彖辞为定。"又问："六三'观我生进退'，不观九五，而观己所行通塞以为进退否？"曰："看来合是观九五。大率观卦二阳在上，四阴仰之。九五为主，六三'观我生进退'者，观九五如何而为进退也。初六、六二以去五之远，观贵於近。所观不明不大。六四却见得亲切，故有观光利用之象。六三处二、四之间，固当观九五以为进退也。"子善遂问："如此，则'我'字乃是指九五而言，易中亦有此例，如颐之初九曰'舍尔灵龟，观我朵颐'，是也。"曰："此'我'乃是假外而言耳。"又问："观卦四阴长而二阳消，正八月之卦，而名卦系辞，不取此义，何也？"曰："只为九五中正以观示天下，事都别了。以此见易不可执一看，所谓'不可为典要，惟变所適'也。"此说"我"字，与本义不同，当考。
"观天之神道"，只是自然运行底道理，四时自然不忒。"圣人神道"，亦是说他有教人自然观感处。
问："观六爻，一爻胜似一爻，岂所据之位愈高，则所见愈大邪？"曰："上二爻意自别。下四爻是所据之位愈近，则所见愈亲切底意思。"
问"观卦阴盛，而不言凶咎"。曰："此卦取义不同。盖阴虽盛於下，而九五之君乃当正位，故只取为观於下之义，而不取阴盛之象也。"
"观我"是自观，如"视履考祥"底语势。"观其"亦是自观，却从别人说。易中"其"字不说别人，只是自家，如"乘其墉"之类。
"观我生"，如月受日光；"观其生"，只是日光。
《朱子语类》 宋·朱熹
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