循于理。不去，又着一分意思。如此即是不曾好恶一般”。曰：“去草如何是一循于埋，不看意思”？曰：“草有妨碍，理亦宜去。去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处”。曰：“然则善恶全不在物”。曰“只在汝心。循理便是善。动气便是恶”。曰：“毕竟抑无善恶”。曰：“在心如此。在物亦然，世儒惟不知此，舍心逐物。将格物之学错看了。绛日驰求于外，只做得个义袭而取。终身行不着，习不察”。曰：“如好好色，如恶恶臭，则如何”？曰：“此正是一循于理。是天理合如此。本无私意作好作恶”。曰：“如好好色，如恶恶臭。安得非意”？曰：“却是诚意。不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦看不得一分意。故有所念懥好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知此即知未发之中”，伯生曰：“先生云：‘草有妨碍，理亦宜去’。缘何又是躯壳起念”？曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心”？
「１０２」先生谓学者曰：“为学须得个头脑工夫，方有看落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个义袭而取。只是行不着，习不察，非大本达道也”。又曰：“见得时，横说竖说皆是。若于此处通，彼处不通，只是未见得”。
「１０３」或问：“为学以亲故，不免业举之累”。先生曰：“以亲之故而业举为累于学，则治田以养其亲者亦有累于学乎？先正云‘惟患夺志’。但恐为学之志不真切耳”。
「１０４」崇一问：“寻常意思多忙。有事固忙，无事亦忙。何也”？先生曰：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰。故不先不后，不急不缓。虽千变万化，而主宰常定。人得此而生。若主宰定时，与天运一般不忌。虽酬酢万变，常是从容自在。所谓‘天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是这气奔放。如何不忙”？
「１０５」先生曰：“为学大病在好名”。侃曰：“从前岁，自谓此病已轻。此来精察，乃知全未。岂必务外为人？只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来”。曰：“最是。名与实对。务实之心重一分，则务名之心轻一分。全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心，如饥之求食，渴之求饮，安得更有工夫好名”？又曰：“‘疾没世而名不称’。称字去声读。亦‘声闻过情，君子耻之’之意。实不称名，生犹可补。没则无及矣。‘四十五十而无闻’，是不闻道，非无声闻也。孔子云，‘是闻也，非达也’。安肯以此忘人”？「１０６」侃多悔。先生曰：“悔悟是去病之药。以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病”。
「１０７」德章曰：“闻先生以精金喻圣，以分两喻圣人之分量，以煅炼喻学者之工夫。最为深切。惟谓尧舜为万镒，孔子为九千镒。疑未安”。先生曰：“此又是躯壳上起念，故替圣人争分两。若不从躯壳上起念，即郋尧舜万镒不为多，孔子九千镒不为少。尧舜万镒，只是孔子的。孔子尢千镒，只是尧舜的。原无彼我。所以谓之圣。只论精一，不论多寡。只要此心纯乎天理处同。便同谓之圣。若是力量气魄，如何尽同得？后儒只在分两上较量，所以流入功利。若除去了此较分两的心，各人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小。不假外慕，无不具足。此便是实实落落，明善诚身的事。后儒不明圣学。不知就自己心地良知良能上体认扩充。却去求知其所不知，求能其所不能。一味只是希高慕大。不知自己是桀籿心地。动辄要做尧舜事业。如何做得？终年碌碌，至于老死。竟不知成就了个甚么。可哀也已”。
「１０８」侃问：“先儒以心之静为体，心之动为用。如何”？先生曰：“心不可以动静为体用。动静时也。即体而言用在体。即用而言体在用。是谓‘体用一源’。若说静可以见其体，动可以见其用，却不妨”。
「１０９」问：“上智下愚，如何不可移”？先生曰，不是不可移。只是不肯移”。
「１１０」问“子夏门人问交”章。先生曰：“子夏星言小子之交。子张是言成人之交。若善用之，亦俱是”。
「１１１」子仁问：“‘学而时舀之，不亦说乎’？先儒以学为效先觉之所为。如何”？先生曰：“学是学去人欲，存天理。从事于去人欲存天理，则自正诸先觉，考诸古训。自下许多间辨思索存省克治工夫。然不过欲去此心之人欲，存吾心之天理耳。若曰效先觉之所为，则只说得学中一件事。事亦似专求诸外了。‘时习’者，‘坐如尸’，非专习坐也。坐时习此心也。‘立如斋’，非专习立也。立时习此心也。‘说’是‘理义之说我心’之‘说’。人心本自说理义。如目本说色，耳本说声。惟为人欲所蔽所累，始有不说。今人欲日去，则理羲日洽浃。安得不说”？
「１１２」国英问：“曾子三省虽切。恐是未闻一贯时工夫”。先生曰：“一贯是夫子见曾子未得用功之要，故告之。学者果能忠恕上用力，岂不是一贯？一如树之根本，贯如树之枝叶。未种根，何枝叶之可得？体用一慷，体未立，用安从生！谓‘曾子于其用处盖已随事精察而力行之。但未知其体之一’。此恐未尽”。
「１１３」黄诚甫问：“汝与回也孰愈”章。先生曰：“子贡多学而识，在闻见上用力。颜子在心地上用功。故圣人间以启之。而子贡所对，又只在知见上。故圣人叹惜之。非许之也”。
「１１４」颜子不迁怒，不贰过，亦是有未发之中始能。「１１５」种树者必培其根。种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝。欲德之盛，必于始学时去夫外好。如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去。凡百外好皆然。又曰：“我此论学，是无中生有的工夫。诸公须要信得及。只是立志。学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去。自然日夜滋长。生气日完，枝叶日茂。树初生时，便抽繁枝。亦须刊落。然后根干能大。初学时亦然。故立志贵专一”。
「１１６」因论先生之门。某人在涵养上用功，某人在识见上用功。先生曰：“专涵养者，日见其不足。专识见者，日见其有余。日不足者，日有余矣。日有余者，日不足矣”。
「１１７」梁日孚问：“居敬穷理是两事。先生以为一事。何如”？先生曰：“天地间只有此一事。安有两事？若论万殊，礼仪三百，威仪三千，又何止两？公且道居敬是如何？穷理是如何”？曰：“居敬是存养工夫。穷理是穷事物之理”。曰：“存养个甚”？曰：“是存养此心之天理”。曰：“如此亦只是穷理矣”。曰：“且道如何穷事物之理”？曰：“如事亲，便要穷孝之理。事君，便要穷忠之理”。曰：“忠兴孝之理，在君亲身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬”？曰：“只是主一”。“如何是主一”？曰：“如读书，便一心在读书上。接事，便一心在接事上”。曰：“如此则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上。却是逐物。成甚居敬功夫”？日孚请问曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是看空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功。所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬。就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了，别有个心穷理。穷理时，别有个心居敬。名睢不同。功夫只是一事。就如易言‘敬以直内，义以方外’。敬即是无事时羲，羲即是有事时敬。两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’，即不须言义。孟子言集义，即不须言敬。会得时，横说璧说，工夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂。工夫都无下落”。问：“穷理何以即是尽性”？曰：“心之体，性也。性即理也。穷仁之理，真要仁极仁。穷义之理，真要义极义。仁义只是吾性。故穷理即是尽性。如孟子说‘充其恻隐之心，至仁不可胜用’。这便是穷理工夫”。日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理。不可不察’。如何”？先生曰：“夫我则不暇。公且先去理会自己性情。须能尽人之性，然后能尽物之性”。日孚悚然有悟。
「１１８」惟干问：“知如何是心之本体”？先生曰：“知是理之灵处。就其主宰处说便谓之心。就其禀赋处说便谓之性。孩提之童，无不知爱其亲，无不知敬其兄。只是这个灵能不为私欲遮隔，充拓得尽，便完完是他本体。便与天地合德。自圣人以下，不能无蔽。故须格物以致其知”。「１１９」守衡问：“大学工夫只是诚意。诚意工夫只是格物修齐治平。只诚意尽矣。又有正心之功。有所念懥好乐，则不得其正。何也”？先生曰：“此要自思得之。知此则知未发之中矣”。守衡再三请。曰：“为学工夫有浅深。初时若不看实用意去好善恶恶，如何能为善去恶？这着实用意，便是诚意。然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。书所谓‘无有作好作恶’，方是本体。所以说有所念懥好乐，则不得其正。正心只是诚意工夫里面。体当自家心体，常要鉴空衡平，这便是未发之中”。
「１２０」正之问：“戒惧是己所不知时工夫。慎独是己所独知时工夫。此说如何”？先生曰：“只是一个工夫。无事时固是独知。有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘贝君子而后厌然’。此独知处便是诚的萌芽。此处不论善念恶念，更无虚假。一是百是，一错百错。正是王霸义利诚伪善恶界头。于此一立立定，便是端本澄源，便是立诚。古人许多诚身的工夫。精神命脉，全体只在此虚。真是莫见莫显，无时无处，无终无始。只是此个工夫。今若又分戒惧为己所不知。即工夫便支离，亦有间断。既戒惧，即是知。己若不知，是谁戒惧？如此见解，便要流入断灭禅定”。曰：“不论善念恶念，更无虚假。则独知之地，更无无念时邪”？曰：“戒惧亦是念。戒惧之念，无时可息。若戒惧之心稍有不存，不是昏瞶，便已流入恶念。自朝至暮，自少至老，若要无念，即是己不知。此除是昏睡，除是槁木死灰”。
「１２１」志道问：“荀子云：‘养心莫善于诚’。先儒非之，何也”？先生曰：“此亦未可便以为非。‘诚’字有以工夫说者。诚是心之本体。求复其本体，便是思诚的工夫。明道说‘以诚敬存之’，亦是此意。大学‘欲正其心，先诚其意’。荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。大凡看人言语，若先有个意见，便有过当处。‘为富不仁’之言，孟子有取于阳虎。此便见圣贤大公之心”。
「１２２」萧惠问：“己私难克。奈何”？先生曰：“将汝己私来替汝东”。又曰：“人顶有为己之心，方能克己。能克己，方能成己”。萧惠曰：“惠亦颇有为己之心。不知缘何不能克己”？先生曰“且说汝有为己之心是如何”。惠良久曰：“惠亦一心要做好人。便自谓颇有为己之心。今思之，看来亦只是为得个躯壳的己。不曾为个真己”。先生曰：“真己何曾离着躯壳？恐汝连那躯壳的己也不曾为。且道汝所谓躯壳的己，岂不是耳目囗鼻四肢”？惠曰：“正是为此，目便要色，耳便要声，囗便要味，四肢便要逸乐，所以不能克”。先生曰：“美色令人目盲。美声令人耳聋。美味令人囗爽。驰骋田猎令人发狂，这都是害汝耳目囗鼻四肢的。岂得是为汝耳目囗鼻四肢？若为看耳目囗鼻四肢时，便须思量耳如何听，目如何祝，囗如何言，四肢如何动。必须非礼勿视听言动，方才成得个耳目囗鼻四肢。这个才是为着耳目囗鼻四肢。汝今终日向外驰求，为名为利一逼都是为着躯壳外面的物事。汝若为着耳目囗鼻四肢，要非礼勿视听言动时，岂是汝之耳目囗鼻四肢自能勿视听言动？须由汝心。这视听言动，皆是汝心。汝心之动发窍于目。汝心之听发窍于耳。汝心之言发窍于囗。汝心之动发窍于四肢。若无汝心，便无耳目囗鼻。所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在。缘何不能视听言动？所谓汝心，却是那能视听言动的。这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理。便谓之仁。这性之生理，发在目便会视。发在耳便会听。发在囗便会言。发在四肢便会动。都只是那天理发生。以其主宰一