句。对苦对乐有其四句。对想多少有其四句。四四共成十六句义。第一对色有四句者。一我此终后有色有想。二无色有想。三亦有色亦无色有想。四非有色非无色有想。第二对边有四句者。一我此终后有边有想。二无边有想。三亦有边亦无边有想。四非有边非无边有想。第三对苦有四句者。一我此终后有苦有想。二有乐有想。三亦有苦亦有乐有想。四非有苦非有乐有想。第四对想有四句者。一我此终后有其一想。二有苦干想。三见境狭故有少想。四缘境宽故有无量想。是为十六有想论也 无想八者。对色有四。对边无边亦有四句。对色四者。一我此终后有色无想。二者无色无想。三亦有色亦无色无想。四非有色非无色无想。第二对边有四句者。一我此终后有边无想。二无边无想。三亦有边亦无边无想。四非有边非无边无想。既无想故不可说为苦乐一多。故唯八句 所言俱非有八论者。对色有四。对边无边亦有四句。对色有四者。一我此终后有色非有想非无想。二我无色非有想非无想。三者亦有色亦无色非有想非无想。四者非有色非无色非有想非无想。第二对边无边有四句者。一我此终后有边非有想非无想。二我无边非有想非无想。三我亦有边亦无边非有想非无想。四我非有边非无边非有想非无想。既非有想非无想故。故不可说有苦有乐一想多想。故唯八句。此等皆是计我实有宗也。
七断灭等者。我未死时有粗色身。四大所造住持未坏。尔时有病有痈有箭。若我死后断灭无余。尔时我善断灭。如是欲尘诸天。色尘诸天。无色空处无色识处。无所有处。非想非非想处。悉皆断灭。是故名为七断灭论。即前死后断灭宗也。
谓谤因果作用实事者。言谤因者。谓无施与无爱养无祠祀无恶行无妙行。言谤果者。谓无恶行无妙行所感异熟果等。谤作用者。无此世间无彼世间无父无母。坏实事者。谓无世间真阿罗汉。即是因果皆空宗也。
有执前际二无因论者。谓依世定不正思惟见不相续以为因故诸内外事无量差别。故作是思。我及世间无因而生。即前诸法无因宗也。
四有边等不死矫乱者。四有边者即前第九边无边宗。不死矫乱即四不死矫乱宗也。
或计自在世主释梵等者。自在即是大自在天。世主即是四大天王。释谓常释。梵谓梵王。余物类者。微尘时方本际自然虚空等类。为常为恒无有变易。总是诸法皆常宗也。
或计自在等是一切物因者。执自在天能生诸法。等即等取大梵王等。亦是世间一切物因。即是自在所作宗也。
或有妄执诸邪解脱者。执非想天及非想地为解脱处。
或有妄执非道为道者。除见已外妄执诸法为正道者。皆是妄计清净宗也。
谓于诸见及所依蕴等者。执所起见是为最胜能得清净。见既如是。依身起见。此见所依五蕴之身。亦是最胜能得清净。既执自身为胜能净。则于他见执为下劣非胜能净。从此即起种种斗诤。故此见取即是斗诤法。
谓于随顺诸见戒禁等者。前既执见为胜能净。随顺诸见而受戒禁。即执此戒及戒所依五蕴之身亦为胜净。名戒禁取取者执也。
生在下地未离下染等者。下上地惑粗细悬殊。下惑未断上惑不起。要伏下惑上惑现前。此总说已别分别者。如初静虑名为下地。修第二定未得根本退生自地。是故名为生在下地。未能舍离初静虑惑。第二静虑烦恼不生。若得二地根本定者。伏初静虑下地烦恼。第二静虑上惑现起。于二静虑下上既然。三四静虑四无色定。伏下起上当知亦尔。
生第四定中有中者由谤解脱等者。此显生上起下分别发业烦恼。婆沙论说。昔者有一少闻苾刍。不学经论直修定得初静虑谓得初果。乃至证得第四静虑谓言我得阿罗汉果。既得彼定合生彼天。后命终已将生彼处。于中有身便起谤言。夫阿罗汉生分已尽。如何今者我有生耶。故知世间无真解脱。但是智人虚妄所说。由谤解脱便即变作地狱中有堕于地狱。既彼中有属第四禅。所起谤毁乃是下地发业烦恼。故生上地能起下地分别烦恼。
身在上地将生下时等者。此显上地起下润生俱生烦恼。谓从上地将生下时。先须起爱润下地业然始下生。经说非爱不受生故。既润下业而起下爱。故知上地起上润生俱生烦恼。
总缘诸行执我我所断常慢等者。此显我见边见及慢得缘上义。此三烦恼约俱生者不能别缘。总缘上界为我我所执断执常。持彼地法而生于慢。
余五缘上其理极成者。言余五者。一痴。二疑。三邪见。四见取。五戒取。而此五种大小乘教皆许缘上。以共许故而言极成。
说生上者于下有情恃己胜德而陵彼者。瑜伽论五十九说。生上地者于彼下地诸有情所。由常乐静具胜功德。自谓为胜而陵蔑也。
总缘诸行执我我所断常爱者等者。此显上界俱生身见边见及爱亦缘下义。谓俱生见不能别缘。是故总缘下界谓诸法为我我所。执断执常而起爱也。
疑后三见如理应思者。谓下苦等为有为无。故知有疑即拨为无。是邪见摄。执彼欲界所有见戒为胜为因故有二取。
而真见道总缘谛者。见道有二。一真见道。谓即正体无分别智。从前加行无间而生。亲证二空亲断二障。初照理故故名见道。二相见道。即是后德无分别智。从真见道无间而生。法真见道无间解脱。断惑证理亦名见道。此真见道是无相故。总缘四谛所有真如。一无间道通断四谛。分别烦恼一时顿断。
苦集是彼因依处故等者。以此十种皆迷苦集起诸邪见。是彼因缘所依处故。由烦恼力乐著生死。于涅槃界起悬崖想生大怖故。
身边二见唯果处起等者。此释二见唯迷苦义。谓二迷苦有其二因。一身边二见行想粗浅非强审故唯果处起。二别空非我属苦谛故。谓空非我有通有别。通即四谛皆空。非我非我所故名之为空。皆无我故名之非我。别谓苦谛有漏五蕴非我性故名为非我。非我所故说之为空。身见别迷有漏五蕴空非我故执我我所。边见别迷有漏五蕴执常执断违生灭故。是故二见唯迷苦谛。
谓疑三见亲迷苦理者。谓疑苦谛为有为无。身见执我迷无我理。边执断常迷生灭理。邪见拨无现当皆苦。是故四种亲迷苦理。
二取执彼三见戒禁及所依蕴为胜能净者。此释二取疏迷苦义。谓彼见取执前三见。戒取执彼诸见。戒禁及所依蕴为胜能净。由隔亲迷三见起故。故是疏迷非亲迷也。
于自他见及彼眷属如次随应起贪等者。此中所显贪嗔慢三非亲迷谛。自见谓即自身所起前之三见。眷属即是与见同时心心所等。他见即是他身所起前之三见。眷属同前。即于自见及彼眷属而起贪爱。若于他见眷属起嗔。于自他见眷属起慢。故言如次随应起也。
相应无智与九同迷不共无明亲迷等者。言无智者即是无明。然其无明总有二种。一者相应。通与六识诸惑俱者。二者不共。不与诸识诸惑俱者。然此不共复有二种。一者恒行。唯在末那。二者独行。唯在意识。然此独行又有二种。一者是主。非贪等俱独迷理者。二者非主。非贪等俱忿等俱者。此中相应既诸惑俱随。同诸惑亲疏迷谛。若与亲迷惑相应者即亲迷谛。若与疏迷惑相应者即疏迷谛。此中所说不共无明。即独行中为主之者。唯见所断。亲迷谛理。非主独行通修断故。
一类二乘三界九地一一渐次九品等者。谓于三界分成九地。欲界四禅及四无色。地地皆有九品烦恼。九九共成八十一品。若钝根者别起八十一品。圣道一一渐次断除八十一品烦恼。断欲六品成一来果。断欲九品成不还果。断上界尽成无学果。于地地中。前之八品皆用正体后得智断。以有迷理迷事别故。若第九品根本智断。以唯迷理细难断故。若利根者以其九地八十一品合为九聚。发九圣道九品别断。谓以九地上上品惑合为一聚。一圣道断。如是乃至以九地中下下品惑合为一聚。起上上圣道而顿断之。断欲六品合成一来。由上八地六品皆断。超一来果不入一来。断欲九品合成不还。由上八地九品皆断。超不还果不取不还。超中二果而成无学。虽则利钝超渐有殊。而断惑时俱起无间解脱二道。断惑证理斯心别故。
彼令易解此令易缘者。解谓行解。行解转易。缘谓所缘。所缘改变。由是于中四句分别。一易解不易缘。先计色常后计色断。二易缘不易解。先计色常后计受常。三解缘俱易。先计色常后计受断。四解缘俱不易。前念后念计色常等。
谓非烦恼唯染粗故者。此废立门显由三义唯说二十。初以非是根本烦恼即简贪等六烦恼。次唯染污即简遍行。别境不定通三性故。后唯粗显简愤发等。而依忿等分位立故。
中二一切不善心俱随应皆得小大俱起者。谓如下说。小七唯是不善性收。小三大八通于二性。小七既是不善性收。故与中二皆相应起。小三大八不善性者。中二相应无记性者。即与中二而不俱起为显是义置随应言。
既许大八遍诸染心展转小中皆容起者。谓即染宽而不善狭。染通不善无记二性。故但不善皆是染心。自为染心非是不善。是故大八遍诸染心。既通无记不善二性。由不善故小中俱也。以彼小十不俱起故。由是八大容互相应。
由斯中大五受相应者。谓以五受三性容俱。有染无记八大相应。有不善性中二俱起。八大随惑既通三界及通六识故五受俱。中二虽唯欲界所摄。六识俱故五受相应。
忿等五法四俱除乐者。五谓忿恨恼嫉害也。唯在欲界不通四禅无意地乐。非五识俱无身俱乐。于恶趣中有意地苦所起忿等与五受俱。故说忿等四俱除乐。
谄等五法容五受俱者。五谓谄诳覆憍悭也。虽则不与五识相应。有通色界有意地乐。亦通恶趣有意地苦。故说谄等容五受俱。
憍唯痴俱与慢解别者。谓痴通与诸惑相应故与慢俱。憍缘自性染著醉傲。慢缘地起高举陵人。行解既殊不得俱起。
小七中二唯不善者。谓忿恨恼嫉害悭覆。以唯欲界行相粗故。中二不善其义可知。
小三大八亦通无记者。以谄诳憍通三界故。八大堕惑遍染心故。非但不善亦通无记。
谄诳欲色余通三界者。所言色者即初静虑。此及下界以有王臣起谄诳故。憍及大八通三界者。行相遍故。
非如触等定遍心故者。遂难重释。前标所云于善染等皆不定者。等即等取心之与地。此四非但三性不定。亦于诸心诸地不定。故言非如触等定遍等也。
俱舍更加贪嗔慢疑所在诸地等者。地不定者。谓不如彼通大地法一一通于一切心地。善大地法遍于善地。染大地法通于染地。是故说为诸地不定。见修不定者 谓具见修二种断者。入烦恼中慢唯修断疑唯见断。恶作修断。是故名为见修不定。诸位心所亦不定者。且如欲界有四位心。谓善不善有覆无覆。于此四位心所之中。而前八种有无不定。故此八种立不定名。
身不自在心极闇劣一门转者。身不自在无动转故。即是释前不自在义。心极闇劣者释前昧字。一门转者释前略字。觉时意识广取诸境故得明了。在睡眠位唯依意根一门而起故是略也。
昧简在定略别寤时等者。昧谓闇劣。简异在定极明了心。略谓疏略。简别寤时遍缘境心。简别定瞻故言昧略。
令显睡眠非无体用者。释前令字。由有实体令所依身不得自在。若无体性无此能故。此即标宗。
有无心位假立此名者。此通外难显实有也。谓外难云。如诸圣教及五无心。所说睡眠虽无体性说睡眠言。今此睡眠何有别体。故此通言。而或有处于无心位立睡眠者。而由似此心所睡眠假立此名。此既心所故是实有。
如余盖缠心相应故。此立比量显实有义。盖谓五盖。一贪欲。二嗔恚。三惛沉睡眠。四掉举恶作。五者疑盖。缠谓八缠。一惛沈。二睡眠。三掉举。四恶作。五嫉。六悭。七无惭。八无愧。此有二量。一云。而此盖缠定心相应。是盖缠故。如余盖缠。第二量云。然此睡眠非无体用。心相应故。如余盖缠。覆成并例如理应知。
此二俱以安不安住身心分位所依等者。谓此寻伺若与定俱如理思惟即名为安。若时不能如理思惟不与定俱即名不安。寻求不安身心不安。寻伺若安身心安住。是故身心安不安住皆用寻伺为所依也。
于意言境不深推度等者。唯识疏中虽有两说。今就一义。思慧二法于境粗转不深推度即名为寻。于境细转深推度时即名为伺。故离思慧无别自性。
四中寻伺定是假有等者。自下第二诸门分别。于中则显有十一门。一
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
