晩生子遣纮归本率今欲乔即便见遣于表养率以爲己子非谓爲人后立六义十疑以明爲后不并存之称生言长嫡死乃言后存亡异名又云乞养人子而不以爲后见于何经名不虚立当有所附于古者无此事也今人养子皆以爲后于又云爲人后者族人选支子爲之嗣非谓如率爲嫡先定庶防后生而以爲讥此乃正率宜去非所以明其应留也且率以若子之轻义夺至亲之重恩是不可之甚也于知礼无养子之文故欲因今世乞子之名而博引非类之物爲喻谓养率可得自然成子避其与后之讥乎丹阳尹臣谟议按于所陈虽烦辞博称并非礼典正义可谓欲之而必爲之辞者也臣按尚书闿议言辞清允折理精练难于之说要而合典上足以重一代之式愚以爲宜如闿议
异姓爲后议【后汉 魏晋 宋】
后汉吴商异姓爲后议曰或问以异姓爲后然当还服本亲及其子当又从其父而服耶将以异姓而不服也答曰神不歆非族明非异姓所应祭也虽世人无后并取异姓以自继然本亲之服骨血之恩无绝道也异姓之义可同于女子出适还服本亲皆降一等至于其子应从服者亦当同于女子之子从于母而服其外亲今出爲异姓作后其子亦当从于父母服之也父爲所生父母周子宜如外祖父母之加也其昆弟之子父虽服之大功于子尤无尊可加及其姊妹爲父小功则子皆宜从于异姓之服不得过缌麻也范与谢安书曰称无子而养人子者自谓同族之亲岂施于异姓今世行之甚众是谓逆人伦昭穆之序违经典绍继之义也魏时或爲四孤论曰遇兵饥馑有卖子者有弃沟壑者有生而父母亡无缌麻亲其死必也有俗人以五月生子妨忌之不举者有家无儿收养教训成人或语汝非此家儿礼异姓不爲后于是便欲还本姓爲可不然博士田琼议曰虽异姓不相爲后礼也家语曰絶嗣而后他人于礼爲非今此四孤非故废其家祀旣是必死之人他人收以养活且褒姒长养于褒便称曰褒姓无常也其家若绝嗣可四时祀之于门户外【徐干曰祭所生父母于门外不如左右邉特爲立宫室别祭也】有子可以爲后所谓神不歆非类也大理王朗议曰收捐拾弃不避寒暑且救垂絶之气而肉必死之骨可谓仁过天地恩逾父母者也吾以爲田议是矣王修议曰当须分别此儿有识未有识耳有识以徃自知所生虽创更生之命受育养之慈枯骨复肉亡防更存当以生活之恩报公妪不得出所生而背恩情报生以死报施以力古之道也军谋史于逹叔议曰此四孤者非其父母不生非遇公妪不济既生既育由于二家弃本背恩实未之可子者父母之遗体乳哺成人公妪之厚恩也弃绝天性之道而戴他族不爲逆乎郑伯恶姜氏誓而絶之君子以爲不孝及其复爲母子传以爲善今宜谓子竭其筋力报于公妪育养之泽若终爲报父在爲母之服别立宫宇而祭之毕已之年也诗云父兮生我母兮鞠我今四子服报如母不亦宜乎爱敬哀戚报惠偹矣崔凯防制駮曰以爲宜服齐缞周方之继父同居者司徒广陵陈矫字季弼本刘氏养于陈氏及其薨刘氏弟子疑所服以问王肃答曰昔陈司徒防母诸儒陈其子无服甚失理矣爲外祖父母小功此以异姓而有服者岂不以母之所生反重于父之所生不亦左乎爲人后者其妇爲舅姑大功妇他人也犹爲夫故父母降一等祖至亲也而可以无服乎推妇降一等则子孙宜系本亲而降一等晋太宰鲁公贾充李郭二夫人有男皆夭充无嗣及充薨郭表充遗意以外孙韩谧爲充子诏曰太宰尊勲不同常人自余不得爲比宋庾蔚之曰四孤之父母是事硋【五爱反】不得存养其子岂不欲子之活推父母之情岂不欲与人爲后而茍使其子不存耶如此则与父命后人亦何异旣爲人后何不戴其姓神不歆非类葢舍己族而取他族爲后若己族无所取后而养他子者生得养己之老死得奉其先祀神有灵化岂不嘉其功乎唯所养之父自有后而本亲絶嗣者便当应还其本宗其宗祀服所养父母依继父齐缞周若二家俱无后则宜停所养家依爲人后服其本亲例降一等有子以后其父未有后之间别立室以祭祀之是也
论晋出帝 欧阳修【五代史】
呜呼古之不幸无子而以其同宗之子爲后者圣人许之着之礼经而不讳也而后世闾阎鄙俚之人则讳之讳则不胜其欺与僞也故其茍偷窃取婴孩襁褓讳其父母而自欺以爲我生之子曰不如此则不能得其一志尽爱于我而其心必二也而爲其子者亦自讳其所生而絶其天性之亲反视以爲叔伯父以此欺其九族而乱其人鬼亲踈之属凡物生而有知未有不爱其父母者使是子也能忍而真絶其天性欤曾禽兽之不若也使其不忍于中而外阳絶之是大僞也夫闾阎鄙俚之人之虑于事者亦已深矣然而茍窃欺僞不可以爲法者小人之事也惟圣人则不然以谓人道莫大于继絶此万世之通制而天下之公行也何必讳哉所谓生者未有不由父母而生者也故爲人后者必有所生之父有所后之父此理之自然也何必讳哉其简易明白不茍不窃不欺不僞可以爲通制而公行者圣人之法也又以谓爲人后者以所承重故加其服以斩而不絶其所生之亲者天性之不可絶也然而恩有屈于义故降其服以朞服外也服可以降而父母之名不可改故着于经曰爲人后者爲其父母服自三代以来有天下国家者莫不用之而晋氏不用也出帝之于敬儒绝其父道臣而爵之非特以其义不当立不得已而絶之葢亦习见闾阎鄙俚之所爲也五代干戈贼乱之世也礼乐崩壊三纲五常之道絶而先王之制度文章扫地而尽于是矣如寒食野祭而焚纸钱天子而爲闾阎鄙俚之事者多矣而晋氏起于夷狄以簒逆而得天下髙祖以耶律德光爲父而出帝于德光则以爲祖而称孙于其所生父则臣而名之是岂可以人理责哉
继殇后服议 通 典
晋刘系之问荀讷礼防服小记爲殇后者服以其服按郑云言爲后据承之也殇无爲人父之道以本亲之服服之按礼取后或可缌麻之亲或五服之内若如郑防各从本亲则爲殇后者可有无服之理殇虽无爲人父之道今旣承之不得不称之爲父而无服之处防即情寻义无服之理有疑讷答曰今相承继在殇者旣殁之后主人近亲皆以殇服服之踈族爲后更当斩缞三年轻重殊駮非称情立文也且后大宗当爲祭主于先人轻降之服不可乆废祭祀若应重服者记当曰服斩文约而防明今之所服似非服重也当以爲后之故本施成人而不从殇耳
爲人后议 罗虞臣【后同】
或问谱之不予人之爲后者何也曰今之爲人后以利焉而已抑本而诬礼者之爲也吾何予焉曰然则如何而后可以爲人后曰卜子夏曰爲人后者孰后后大宗也大宗不可絶故族人以支子后之晋张湛曰后大宗所以承正统也若所继非正统之重无相后之义今也所后非大宗之主小宗五世之嫡而辄爲之置后无乃与先王之制异乎宗之嫡死而无子然后得爲置后庶子不置后不继祖与祢也非所后而后焉是曰诬礼舍天性之爱而父他人孝子所不忍也是曰抑本茍有田产财计则争爲之后无则虽犹子于世父弃也是曰懐利三者皆自叛于先王之教者也吾何予焉曰然则庶子之无后者不爲厉乎曰礼曰殇与无后者从祖祔食不斩祭也如之何其爲厉也曰人有抱其同宗之子而育者则亦可以爲后乎曰可螟蛉之体化爲蜾蠃班氏之族乳虎纪焉养育之恩大矣哉其称之爲父母也岂若今之立继者之比欤曰然则其于本生也其名也如之何曰父母之名何可废也昔宋崔凯曰本亲有自然之恩降一等亦足以明所后者爲重无缘乃絶之矣夫未尝谓可以绝其亲而遽谓可以绝其名是惑矣曰不几于二本乎曰礼不有继父慈母之名乎曰其服也则如之何曰比之爲人后者爲其父母期报
长子亦可爲人后议
孙逺死而无嗣其弟重以长子彬后之或曰重之命非也长子不得爲后曰斯重宗之义也吾将以重爲知礼矣昔子思兄死而使其子白续伯父以主祖及曾祖之祭葢逺嫌也以己代兄是谓夺宗以子继伯父则有父命焉其孔氏之家之变礼乎重之命恶得爲非
谱法
或问谱法有进有黜曰他姓之子后吾宗虽成吾其犹黜诸吾宗之子爲他姓后虽易世吾其犹进诸 谱法自大夫而下及士庶人有善行者死则书卒余则书没其自大夫而上书则各以其制未冠而死书殇殇有成人之行书蚤卒记曰能执干戈卫社稷虽欲勿殇也不亦可乎故吾谱敢窃例于仲尼 谱妾始自吾谱何也以义起也昔鲁庄之成风也文之嬴也襄之归也成之姒也妾也举以子故书薨书塟书夫人春秋之义也妾有承宗之子吾奚其不谱且闻之礼称妾有子祔于祖姑之庙庙可祔独谱乎哉独谱乎哉或问世有谱其出嫁之女者曰多乎哉彼则自有谱
稗编卷二十九
钦定四库全书
稗编卷三十明 唐顺之 撰礼八【士庶丧服】
防服子夏传
斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以爲带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以爲带大功之绖齐衰之带也去五分一以爲带小功之绖大功之带也去五分一以爲带缌麻之绖小功之带也去五分一以爲带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带旣虞翦屏柱楣寝有席防食水饮朝一哭夕一哭而已旣练舍外寝始食菜果饭素食哭无时 父传曰爲父何以斩衰也父至尊也诸侯爲天子传曰天子至尊也君传曰君至尊也父爲长子传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子不得爲长子三年不继祖也爲人后者传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可爲之后同宗则可爲之后何如而可以爲人后支子可也爲所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子妻爲夫传曰夫至尊也妾爲君传曰君至尊也女子子在室爲父布总箭笄髽衰三年传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸子嫁反在父之室爲父三年公士大夫之众臣爲其君布带绳屦传曰公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也
防衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带防屦三年者传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也防屦者藨蒯之菲也 父卒则爲母继母如母传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也慈母如母传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以爲子命子曰女以爲母若是则生养之终其身慈母死则防之三年如母贵父之命也母爲长子传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也防衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带防屦期者传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠 父在爲母传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶达子之志也妻传曰爲妻何以期也妻至亲也出妻之子爲母传曰出妻之子爲母期则爲外祖父母无服传曰絶族无施服亲者属出妻之子爲父后者则爲出母无服传曰与尊者爲一体不敢服其私亲也父卒继母嫁从爲之服报传曰何以期也贵终也 不杖麻屦者祖父母传曰何以期也至尊也世父母叔父母传曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成爲子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也大夫之适子爲妻传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则爲妻不杖昆弟爲众子昆弟之子传曰何以期也报之也大夫之庶子爲适昆弟传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也适孙传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之爲人后者爲其父母报传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也特重于大宗者降其小宗也爲人后者孰后后大宗也曷爲后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗女子子适人者爲其父母昆弟之爲父后者传曰爲父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父旣嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也爲昆弟之爲父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也继父同居者传曰何以期也传曰夫死妻稺子防子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财爲之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后爲异居未尝同居则不爲异居爲夫之君传曰何以期也从服也姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报传曰无主者谓其无祭主者也何以期也爲其无祭主故也爲君之父母妻长子祖父母
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