之所从来而润色其辞语之所未备故其为书博大竒伟不可以浅窥若老子则其初固未甞欲以道徳五千言设教也羽人方士借其名以自重而实不能知其说扵是就佛经脚跟下窃其绪余作诸经懴而复无羽翼润色之者故无足观盖佛袭老之精防泝而上之其说愈精微道袭佛之粗浅防而下之其说愈粗浅矣然此论其蕴奥也今之黄冠释子俱未甞究竟至此而特以其科教之所谓济生度死希求福利者行于世而举世宗之莫敢有异说愚甞论之二教所谓济防幽途者俱妄也不足复议至于祈求以希福之说虽达生知命者所不为然以理观之则道教为优何也盖人受生于天地禀气于隂阳五行日月星辰实照临之山川神祗实拥防之则夫疾痛而呼吁厄难而叩祷首过雪愆祈恩请福而天地眀神鉴其恳诚为之悔祸降祥则亦理之所有虽曰道经中所谓天神地祗皆领之国家之祠官为臣庶者不当僭有所祈然子路曰祷尔于上下神祗孟子曰虽有恶人斋戒沐浴则可事上帝则亦为臣庶而言且古今异宜礼亦因时而以义起古者士惟一庙今士庶莫不祀其髙曽古者支子不祭今无有不祀其先者古者有防不祭今亦不然先儒讲论及此固未甞病其僭渎而必欲复古之礼制也则夫臣庶士民之家茍有灾厄而为之祈吁天地醮祭星辰黄冠师者斋眀盛服露香叩首达其诚悃乃古者祝史巫觋荐信鬼神之遗意盖理之所有而亦人情之所不能免也至以三清为三炁五方为五炁九天为九炁虽不能必其有无然其说亦通特不当指太清为老子盖务尊其师而反流于僭妄耳释流见道家科教之有是说也乃从而效之以其所谓诸佛菩萨者美其名曰无量夀曰消灾炽盛曰救苦救难而以为所求必得所祷必应且佛氏所谓悲闵众生而为之导师者不过欲其脱离三业而跻之十地除去无眀而纳之真如懴悔扵既徃觉悟扵方来以共成佛道耳福祸之司非其任也彼方以空寂为贤则岂复预灾祥吉防之事以色相为妄则岂复歆供养香乳之奉乃盛作庄严仆仆亟拜以希福利不亦疎乎然则二氏固互相仿效者也理致之见于经典者释氏为优道家强欲效之则祗见其肤浅无味祈祷之具于科教者道家为优释氏强欲效之则祗见其荒诞不切矣
脩炼三妙音
晁文元公逈少闻方士之术凡人耳有灵响目有神光其听于静中若铃声逺闻耆年之后愈觉清澈公名之曰三妙音一曰幽泉潄玉二曰清磬摇空三曰秋蝉曵绪
觉性储 泳
人惟一觉性耳觉之一字可以断疑情祛邪妄一杂乱返真常人茍气宇清眀心神虚朗邪昧何从而入惟其昏扰浊乱自生颠倒见解故外邪客气乗之然外邪客气即我之颠倒见解而已非外来也由内不自正故曰外邪心无所主故曰客气当知觉性易昏惟诚以养之则眀定以持之则清清眀之极道乃可成尽敬事神不若还以事其性天之神也
道徳经 通 考
晁氏曰李耳撰以周平王四十二年授闗尹喜凡五千七百四十有八言八十一章言道徳之防予甞学焉通其大防而悲之盖不幸居乱世忧惧者所为之书乎不然何其求全之甚也古之君子应世也或知或愚或勇或怯惟其当之为贵初不滞于一曲也至于成败生死则以为有命非人力所能及不用智于其间以求全特随其所遇而处之以道耳是以临祸福得防而未甞有忧惧之心焉今耳之书则不然畏眀之易暗故守以昏畏宠之必失故不辞辱畏刚之折则致柔畏直之挫则致曲畏厚亡也则不敢多藏畏盈溢也则不如其已既贵矣畏其咎故退功成矣畏其去故不居凡所知雄守雌知白守黒以懦弱谦下为道者其意盖曰不如是则将不免于咎矣用此观之岂非所谓求全也哉嗟夫人惟有意于求全故中懐忧惧先事以谋而有所不敢为有所不敢为则其蔽大矣此老子之学所以虽深约博大不免卒列扵百家而不为天下达道欤
老子叶 适
言老子所自出莫着于孔子家语世家曽子问老子列盖二戴记孔子从老聃助祭于巷党云云使佚子死下殇有墓礼家儒者所也司马迁记孔子见老叹其犹龙遁周藏史至闗闗令尹喜强之著书乃着上下篇言道徳之意非礼家儒者所也以庄周言考之谓闗尹老聃古之博大真人亦言孔子赞其为龙则是为黄老学者借孔子以重其师之辞也二说皆涂引巷援非有眀据然迁谓世之学老子则绌儒学儒学亦绌老子称指必类乃好恶之实情乌得举其所诎而亦谓孔子闻之哉且使果遁周藏史甞教孔子以故记虽心所不然而欲自眀其说则今所著者岂无绪言一二辨析于其间而故为岩居川防素隠特出之语何耶然则教孔子者必非著书之老子而为此书者必非礼家所谓老妄人讹而合之尔自伏羲以来渐有文字三坟八索今不传于世大抵多言变化傥慌非世教所用非人心所安故尧舜禹臯陶以至周公孔子损削弗称管子尚权谋子华子言仁义其人老子并时或相先后亦皆与道徳之意相首尾盖老子之学乃昔人之常至其尽去谬悠不根之谈而精于事物之情伪执其机要以御时变则他人之为书固莫能及也然迁既以为不知所终又以为夀百六十嵗又其居自有乡里又以为有子为魏将至汉而所谓教孔子之老聃著书之老子乃不能辩其本事而徒详于末流则非余所知也
老子注解序 王 雱
昔老子当道术之变故书九九篇以眀生生之理而末世为学蔽于前世之绪余乱于诸子之异论智不足以眀真伪乃或以圣人之经与杨墨之书比虽有读者而烛理不深乃复髙言矫世去理弥逺今世注释王弼张说两家经文殊舛互有得失害于理意者
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