得者也是故连之类也剥之类也荡而之他类也非其类而来归类也
易类仪中
是故以干为鉴则七者可尽照也夫干不保阳一变而垢再变而遯三变而否四变而观五变而剥几于灭没剥之系干鬋乎一髪忽游为晋骤谋兴复涣曰匪夷出于非意者矣晋离综坤又益髪焉离又呼离火乘乎天乾道乃恢其兴也勃散者可得而聚居者可得而保也故观乎此者则有六揆哀微一也幸存二也喜来三也审繇四也宝助五也旌义六也夫卦徳完器五垂尽其微可哀也譬诸仲尼没而微言絶也然而其微也可哀其存也犹幸一髪亦存也仲尼虽没微言虽絶而其徒或称述之虽非其徒而百家之流有一言之及仁义者亦其存之也然而虽或存之使剥又变则将无干鲁人则喜高子干则喜晋晋何知干而来也孟轲后孔子百五十年何知孔子而愿学之也然而晋虽不必知干而循变乘坤私淑诸否是其所繇来者也亦犹孟轲虽未得为孔子徒而私淑诸人也然而虽有繇来犹赖其得朋有徒离之扶离坤之返干所为宝助者也亦犹孟轲与其徒为七篇之言而道益大明也然而虽其得朋有徒晋不自谋而益坤大有亦不自谋而益离旌其义之归于复干而报其宗也孟轲之与其徒言仁义者岂为求荣利于梁齐哉其义存乎抗孔氏之道而已矣
易类仪下
繇此观之维易则亦有声气而无朋党也当夫八者秉盛居方各执其徳济济翼翼不睽不同及乘世变与时偕消势不得救闷然已耳故观乎干则知七者也谓姤召徒姤且日削谓剥谋复剥不保凶茍云是晋比周阿党而势已穷剥从井胡为或以大有应募受牵而义存报干庭可鉴人皆集菀莫或集枯蹈祸求名非中贤之所办也若乃诚通道贯义激气生剥号匪晋来不速吴章把锧而上王回徒跣以从孔璋狥所不知威明耻其不与凡若此者又岂桎梏劓刖蒙困之威可得夺其类者乎
易类图跃卦属潜本宫图干一宫以例其余
右以姤为第二位取信防八以次而减遯为第三位取七否第四取六观第五取五剥第六取四晋第七取三至大有第八増而取九凡宫八卦故防始于八自姤至晋日削而游故逓损大有来归故骤益余七宫皆仿此
符曰以八卦分帅五十六者如官设然六官之长各帅其属以正其事则无侵逃无侵逃则功能出卦各以其类从者如宗庙然昭从乎昭穆从乎穆则分明分明则人知爱敬凡五六七皆离其卦族而亲之者如名号然天子之称州伯同姓曰伯父异姓曰伯舅父舅者亲称也殊宗通徳则均亲之均亲之则可以化异义使其下以乾坤夷于六子分宫而处者如制禄然天子统诸侯而分田赋禄则五等各食其土天子亦自食其畿内不相取予不相取予则静而正礼与而法序天下之肥
儿易外仪卷九
钦定四库全书
儿易外仪卷十
明 倪元璐 撰
弥纶之类曰尽利五
易向
其受命也如向后世遂以易为卜筮之书也
易向仪上
仪曰夫数生于或然者也安有圣人以其或然者教人乎圣人之教人也教之为善人毋为不善是即教之为吉人不为凶人今曰吉凶吾不知是善恶与吉凶离义圣人与蓍分教也且圣人之于来物何用知之内事纎曲比于饮食外事大举无可得已者圣人不以卜不吉或废饮食圣人不以卜吉为所得已者也若尊逆覩肆求神灵则以圣人之诚耳占目察观器观测高测卑莫不如响者矣仲尼知人三死知礼十世系书知兴审乐知变洞幽测微非假卜筮仲尼亦尝疾病不必言不死不闻享祀仲尼亦尝困阨不必言无忧不闻占茍如仲尼信卜则必不辞祷仲尼敬蓍则必不毁蔡也若以卦象爻占鬼神凭告而南蒯坤五穆姜艮八得其良兆适足为殃又若卜偃防比敬仲占观匪夷所思出乎象表又如城濮之兆其报在邲譬则假道者也丧雄之繇曰宜御寇譬则要盟者也夫茍可反报以徴神援他以贺我巧者附益其义强者武断其情则其为蓍者不亦荡然无忧安往而不得如向者乎又以一一蓍并名神物而晋骊卜筮从违殊告范畴亦曰逆蓍从即此二灵先须自讼定物之辞不离休咎一从一违必有一响今使两蒙悬弋雨各执一端必有一获者矣既已两端明者所择则曰筮短宜从长如此何不废蓍包牺为空作易也故谓圣人之恃卜筮易之为卜筮而作吾不信也且天下何据以易为卜筮之书羲陈祸福原本隂阳隂阳之分非为挂扐也姬系文词旁极事物事物之错非为营揲也必以美恶离义归应繇占是则惠迪从逆书有吉凶良士谋夫诗言休咎洛诰共贞江沱后悔将亦诗书并为筮设矣凡易繇占皆详事应圣人章教有若面谋岂须晋石凭言附灵草甲者乎即以仲尼賛易因及蓍才一二之纪是明数原五行之求是明化纬其曰退藏是为正徳其曰利用是为显业知来藏徃是言格物斋戒神明是言诚意神武不杀逺卜之词探索钩致求卦之事此皆倚乎学问毕其内谋岂为蓍奔奏诿其精微于儵闪哉繇此言之易之不为卜筮而作章章已
易向仪中
故观古之圣人动称蓍然固未有亲恃蓍者也何以明其然也舜命禹摄禹譲曰枚卜功臣舜曰朕志先定鬼神其依筮恊从是则舜不亲恃蓍也禹为诚譲冀卜或不然舜为诚命不敢恃卜必然也且舜以为志定则蓍自从尊志而已何蓍之有也盘庚迁都虑民不承三诰之乃曰卜稽如台无敢违卜武王伐商虑民不朂三誓之乃曰朕卜恊吉伐商必克夫河决大患也毒痛大乱也中贤处之亦在不卜且不闻盘庚先曽卜迁武王先曽卜战及既举事援此为辞鬼神要前劓戮要后是则二王假以蓍定
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