罪根而谤。二俱犯残也。
第十破僧缘事共诤 调远为坏僧故执行五法。向新学比丘说言。有五法。所谓纳衣乞食。一食露坐不食肉。汝等尽寿受行五法。疾得涅槃。不用八正。于五法边说十四法。非法说法。法说非法。非法者五法。即非法。八正即是法说。言五法是法八正非法。律者胡本言调伏。调伏义者八正能伏三毒。故名为律。五法不能。则非律也。夫八正道向涅槃理。满足故无残。五法不足故是残也。持八道非犯。说是犯。受五法是犯。说非犯。常所行是八道。非常所行是五法。八道是诸佛教也。五法然调达以八道为非。五法为是也。勤心方便受是恶缘。先欲破僧。僧三谏不止。佛后种种方便谏之乃止。尔时有逆未有僧残。僧残边偷也。佛因是结戒。从今欲破僧者。先应三谏。三谏不止轻偷。众应为作白四羯磨。谏一白。二谏不止。三谏重偷。三谏不止犯僧残。十四法十四重偷。及谏中偷。共成一残也。从是有羯磨。三谏后因众集。调达来入受说上事。佛重谏之。不能令止。世尊知时舍众而去。复于后时众僧众会。调达又来。自起行筹唱言。同昔者捉之。初行助和。离时四人捉之。僧作二部。是名破僧。四事妄语边偷。一大逆也。二行二百五十人捉筹。三行通前五百新学凡夫比丘捉筹从之而去。三行行行得破僧罪。于此一日天人趁乱。八正不行。法轮不转。佛在世以遮法轮为破僧。今以坏羯磨为破僧。调达破僧已。以有罗汉尼谏。谏而不受。增恚慢自以手抟杀阿罗汉尼。次后出佛身血。是时犯三大逆。逆罪破僧不得悔。破羯磨僧得悔。凡一界内作二众羯磨。即是破僧羯磨。犯僧残边重偷无僧残也。如法羯磨。意欲坏之而不来听。破僧边重偷。虽来而不同犯突。作破僧意斗乱令众作二部。亦名破僧重偷。非破僧羯磨直不知而散突也 如水乳合安乐行 水与水合。乳与乳合。则一味不坏。若齐心同法则众无异趣。一味之众安和乐道。故言安乐行也。律师云。今破羯磨僧亦应三谏。三谏不止不犯僧残。于例乃未可安也。律师云。今破羯磨僧无白四羯磨也。
第十一有余比丘同意别异语 调达破僧后余善比丘。先与劬和等亲厚同意。于私隐处愍而谏之。乃至若多皆善比丘也。次下言是同意比丘者。是彼四人与调达同意也。初先一人二人三人谏。是轻偷。僧中羯磨谏重偷。助破僧四人犯僧残者。结戒后也。僧谏不止助成破僧。犯四事边逆轻偷可悔。余五百比丘犯僧残边重偷。九清净比丘者。调达自以为佛。不入八中。故当舍破僧同意别异语。意与调达同。即与善众异。异众之言。宜速舍之。调达作佛。四人为众。有佛有众合而成化。能担法故无首化大逆也。从者重偷。是比丘说等皆是重偷。羯磨前也。
第十二污他家 马师蒲宿等六群比丘所游行处。坐起言语皆越威仪。偷兰四篇众恶。斯备信向之人。善心悉坏。轻贱佛法。不复敬众。尊者阿难入村乞食。大被轻辱。空钵而还。因见集众如法驱出。作种种非法。名为恶行。毁人净心名污他家。随爱随嗔随怖随痴。此被驱者怨辞也。于时马师等六群比丘。闻大众来。知欲驱己。或风远迹。或迎众归罪。或守迷本处被驱而怨。谓犯恶不异。去留宜同。而今不同。必由爱憎。或轻我畏他。或痴闇不达。处心不均。行事不平。如是嗔恨不肯受谏。未谏时随犯。余篇得余篇罪。先一人二人三人别谏时轻偷兰。僧中一谏二谏二重偷兰。三谏不止犯僧残也。
第十三恶性不受谏 因阐陀恶性恨戾慢。众专已自用绫悔。他人犯戒不悔。闻谏喻甚。若恶若善。其于不受。是名难共语。难共语犹不可共语也 说所犯戒经中事 我等说如所犯悉是戒。经中事非忘造也 如法如善 从理名如法。慈悔名如善 共谏共罪中出故 凡说戒谏悔及出罪。要共和合。理无专独。故则众得增长。是故汝勿自专不受谏悔也 三谏时 恶而不谏。或断善根。毁灭正法。三谏至诚则思忆自受也 九初罪四谏至三 前五残或作方便成事不容谏。或隐蜜不障不得谏。作二大房。限以应遮。以羯磨于一事中有听有遮。遮则当谏。听则不类。不类前五。又不同后四。又起大房存于宽泰。宽泰之意不至迷执。又恶不至清净。不极重遮之便止。不烦三谏。
波利婆沙 秦言别住也。发露已众与羯磨令其别住。别住时外有客僧来。要向别发露。作如是别住与覆藏日等。昼则为众执劳。夜则别房止宿。不意谦苦。令众慈念。然后与六夜摩那埵。摩那埵伏断时有客僧来亦同发露。又日日众中白众言。我犯某罪作如是事竟。尔所日过余尔所曰在屈辱摧伏。故名断伏也。若六日垂满而便犯残。即发露者不须别住。但更与六夜伏断。名为本日治也。若别住未竟重有所犯。覆藏者随覆藏曰更与别住。若后覆藏日少前覆藏日多者。不须臾与别住 阿浮呵那 名出罪也。满六日已二十众中为作羯磨令啼出罪。出罪者从罪中出去也。别住断伏四人以上便得与之。出罪要二十人者故也。罪责将毕。宜令心至大众所。临惭愧必深。又多人证智令后无嫌疑。爪四人得说戒。五人自恣。自恣羯磨一人作自咨人。自咨人则受僧使。余四人说师。非受使故通有得四人说戒也。
二不空法 因迦留陀夷与女人屏处坐。有鹿子母优婆夷得初道。可信人以所见白佛。比丘所犯定是五篇所摄。而彼不知何事何罪何万所摄罪。虽定见而者不定故。以不定为名。若优婆夷据其罪。自以可信故受其所见。以不审故不受所据。又应问是可信人。汝有证不。答言有证。复应问证。证同则受。异则不受。受可信人语已应取定比丘。定比丘首实便随事治之。若其不首与实觅羯磨。羯磨不受便驱出觅罪。中间不得作和上及种种师。与人受戒比丘比丘尼。依止师足数人。如是种种不得。犹如得戒沙弥。凡三归五戒优婆夷亦名可信之人也。
第二因利比丘与女人露坐语 居士萨薄呵见而嫌之。即以白佛。以露处亦多人所见。必致讥嫌。是亦不可。虽母姊妹是亦不得。人不达故。律师仪云。所以在二篇之后三篇之前。特以不定轻五篇故受其中也。意以为上二篇罪重说之以竟。若有犯者宜其谛思。故说不定之篇令其首定。
三十事舍堕者 长财宜舍。而罪隧恶道。故名舍堕。舍堕物持现前舍。舍而不实何也。令知非法起惭愧心。则贪心薄也。舍有二种。一施舍。二净施舍。不净物应施舍。净物长应净施舍。三衣钵百一法用物非长。不须净舍。余一切长悉应净舍。一肘已下不净施突。已上堕。绵糸缕三毛舍[糸*守]不净舍突。若绢若布时已净施。后作衣不须净舍。舍堕衣未截。贸易余衣。余衣亦舍堕。若受净舍人取物用突。应夺取强令悔适。若苦索不还受净施人犯重。若满人乃至多人共财不须净舍。绢布等净物大比丘边舍。饭食善沙弥边净舍。宝物白衣边净舍。后求净物。僧祇曰。若僧中分物人得一分。要当作同意净施。若不作犯堕。若二人共得物者。未分时不犯也。
第一讫迦缔那衣长衣十日应畜 安居竟得及功德衣中得者也。十日急施讫即日舍也。一日至十日衣已舍者无罪。但后次续曰不断故。第十日得者有犯者也。为浣过十日不犯者。顽还成故。凡有四句。或三衣及非三衣。是所受用者尽具而未舍。功德衣有二种。具或自具。或少一以功德衣足。令具二戒。以舍功德衣。而三衣不具舍有二种。或八难因缘舍。或曰满舍三。或三衣具亦舍功德衣。功德衣当一名分利。余功德衣利曰足舍也。若少二及无三衣。不得功德衣。四或三衣不具亦不舍功德衣。此谓已得。少物未乞。而足成衣名为不具也。功德中得七利舍。七戒无罪。安居竟无功德衣。不得离三衣宿。而一月中亦得五利所。谓数数食中前入村中后入村。不白而去。畜长财别众食。不嘱食唯不得功德衣。中施衣及离衣宿为异也。故后坐比丘不得此日。制已过夏分入冬分。故夏分多游行礼塔师僧故。檀越心喜故。佛听先净施物。初功德衣竟更不净施也。
第二不得离三衣宿 为欲异外道故听割截衣。为寒故听三衣。大衣入村。中衣入众。下衣私处。无功德衣及已舍为离衣。宿后夜时失。后因舍利弗老而衣重。佛听众与羯磨留也。凡老而衣重。自咨后无功德衣。九月日中游行。三衣中堕重者。众为羯磨舍一无罪也。
第三时衣 因六群比丘贪求无厌故制也。功德衣时得衣名时衣。时衣长畜无罪。功德衣竟名非时衣。自手受物明非。金银等不净物受持衣坏。容猫子蹄失应疾纳。却摓更受不舍堕也。唯犯突。若即日补不至多曰不须臾受缘。缘边綖破亦尔也 若不定功德衣竟 三衣足亦得畜长财十日。若三衣不具而得种种色。各各未足成衣。听畜一月。一月已应连合。异色成衣。合而犹少听更求令足。足时便作无定限。若一种一色衣不足。求足时便作。不至一月。若故不求突。不限日月。知更有得处为补故知大会处。或亲理家应当更得。为欲侍之补合令得足。畜一月不净施。余不作衣财。如常净施衣。极小二肘半三衣也。若竭支量如泥洹僧者。得下量受当三衣也。
第四从非亲比丘尼取衣 花色比丘尼以肉奉众时著一衣。衣极精好。六群比丘见而贪求。尼即施之。自著弊衣。世尊怪问。因是结戒。以三缘故遮取尼衣。一以尼求衣难得故。二非亲理取无节故。三恐因是后心起非法故。各随所乐贸易则听。若竭支以上钱帛得贸。三衣不贸者泥洹僧。竭支以上犯堕。以下突。转债贸亦犯。多比丘取一尼一衣。多人犯多尼边取随尼为犯。出家尼者未受沙忌戒故也。凡五处不应往。所谓大童女。宽妇。淫女。含新出门女。酤酒家也。
第五非亲理尼浣染打故衣 迦留陀夷与掘多尼欲心相视漏失污衣。尼为浣之取计自灌。遂以有身恶名流布。因制。非亲以妨恶缘。乃至一枕头名为故打。一下名为打打浣染。于是三事中越一便犯。何况二三也。语莫打染。打染等犯者由先作方便欲令打故。若先实无心者不犯。云新衣未著故衣浣净得倩摓也。浣时色脱。如本染竟更受。若犹有色虽染不须受也。青黄白紫等衣受。当三衣不戒受也。不净色故也。
第六非亲理居士居士妇得衣 跋难陀多知辨说。强乞取衣。居士悔惜。嗔恚大唤贼向佛。佛即结戒。非亲理勿乞。缕缘突。乞衣舍堕。若王若贼怨家所夺。若火曰所烧。若自失。若风水所标。以是因缘失衣听求所。则父母亲中俱取。七世上取。二祖及父下取。儿及二孙中取。自身为七世也。姨姑兄弟姊妹伯叔伯祖等。七世以内是亲故也。小母伯叔母嫂等非亲亲也。赤麻胡麻衣也。翅姨罗者渚沙。染衣也。刍麻即缚麻衣也。无泥洹僧竭支得乞。
第七非亲理居士居士妇自恣与衣乃至上下衣应受 前以结戒非亲理向乞。好施之人哉。有怨恨。若唯亲是福。非亲何熟。又诸比丘因缘失衣。无有亲理。求之无所。于是世尊复为开。三衣有上中下。有三衣为上。余为下。若比丘失衣。施者恣与听。取所少不得过受六肘十八肘。是三衣段为割截故各长一肘也。
第八不得自住非亲理所求好衣 跋难陀积财巨亿。又大出息有居士。多负其责。无以归偿欲为难陀作衣。求减息利。所欲作衣。或如是中贾。或如是下贾。又先无慧言恣难陀所求。而难陀既闻便逆往语之。当作如是。如是上贾之衣。得衣便去。不为减利。居士两失。极大嗔恨。世尊闻已因是结戒。好恶贵贱应任施主。不得自住强求好作。若贾若色。若量求而不得突。得衣已舍堕。索此得彼突。因制出息突。若亲理则量其贫富求之。以理求者不过。施者不怨。故制非亲理也。白衣上下衣还者以用处多故。又令生上苦。于乞者易故。比丘少不更索者。以不多畜财故。长不还者以是彼长。既无多用而心已舍故。
第九非亲理各各辨衣贾 此亦大负跋难陀出息之物欲为作衣。求咸息利。难陀闻之即念一家求衣。佛所不许。二家合作。不犯所制。便作因缘。诣二居士。强令合作所乐之衣。彼于难陀不随所欲。又今所作染色贾量。以有所在而难陀释子强令合作。于三种中悉过本。言当如是如是。如我所欲又得衣便去。不为减利。二俱两失。极大嗔恨。因是结戒。亦应任彼。
第十有四种人遣使送衣贾乃至比丘法不应受 跋难陀博闻辨说。又多财宝二事因缘致供非一。恐物不达四种人。皆称名遣使也。衣贾金银等也。非净物不应受。又无同心净人故不受也。受而不捉突。受提舍堕。沙弥不得捉不得畜。守僧房人僧守园人。凡受三归五戒。若人若奴通名优婆塞也。此等
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