刈获。见掘地人。取令垦殖。见揭担人。取令举舆。若比丘为此不勉三后。三后所逼则行道事丧守戒。无为高尚。其事则永绝世烛。三业弥就所制。如浅为防至深。五声五果等未好熟刀净抓净。已熟火净。肉生面欲生为药火净。胡桃火净。蜜水净。鸟食残果即名为鸟净。净果得食皮而不得食子。凡食不净果得二罪。食皮肉犯突。食子犯堕。若教他作亦如是。若语净人言。为我净是取是。或言汝知是。或言不须此树。或言树此妨净人解意。若为净为取。若为除去无犯也。
十二嫌骂 陀标比丘成就五德。为僧作分食人。慈地无福。每得恶食。便于面前嫌恨恶骂。已佛制不听。后复嫌恨屏处恶骂。令其闻声重制。若现若隐嫌恨恶骂。令被闻声二俱犯堕。若俱不闻突。若僧羯磨维那等十四人。以嫌恨故作如是言。彼无五德。众何以令作嫌。一及众此则犯堕。若恶邪不除不见摈等十二种犯罪在众与羯磨。众与羯磨中闻讥嫌者突。以有罪故轻也。彼罪已除嗔讥者闻则犯堕。不闻突。又如众与陀标忆念羯磨。与施越无痴羯磨。羯磨舍与不舍嗔讥如是二种人。闻者犯堕。不闻突。清净无罪故。若同房异事同事。异房作差会人嗔嫌者。闻已不闻突。以情厚薄恨故罪不至重也。
十三不随问答恼他 阐陀犯戒。人教令悔。答言。道谁有罪耶。我不信。君能说我罪。佛令众僧与阐陀作白二忆念羯磨。令诸比丘忆念其过。以此罚之。如阐陀比丘亦应如是治之。因是制戒。若以作忆念。以异事恼他犯堕。若未作忆念羯磨。用异事恼他突。阐陀后更有罪。诸比丘谏之。默然不答。亦为作白二忆念羯磨。羯磨竟用默然恼他亦犯堕。未羯磨恼他突。若病若惊畏故默然无犯。若入上坐房衣服不正。上坐语之。默然不答。若上坐不喜故入其房。如是比丘凡不顺他意。令其心恼悉犯。如此戒上坐犯下坐不辞谢犯吉罗也。
十四僧敷床卧具乃至不教举 往昔一时众敷床敷坐。已不举出行受请行。于后大雨悉令污湿。世尊在后开房收举。因是结戒。公私普制。若众若私所用之物敷已不举。若一渧一波逸提。有五种床。唯何萨蹄。余四不得分。一日为五时。地了中前日中晡时日没。地了敷不举。至中前犯堕。余经时亦如是。敷已不举出门外。四十九步犯堕。出墙外少许。至地了时突。不嘱人游行诸房亦突。若之俱共敷后去者应举。若二人共见。应一人举床。一人应举褥。若初出入直两。若八难起。若失户钩无犯。僧床敷具不得在上食。卧具不得著大小污也。听法不犯。私物不举犯突。
十五房中敷具不举 有二客比丘来宿一房。房无床坐。一敷草地。因一敷坐具不举。人去后悉生虫。佛后见之。自出爆晒。房中不举悉犯此戒。若客比丘不嘱知事比丘。及诸可信人。又不留物去。而不好举。后夜时犯堕。坐物去作还相突。驽比丘不举去。至地了时突吉罗。
十六比丘比丘房舍中嗔恚忿心不喜自挽出教人挽出 房舍卧具四方僧物。夏安居三月。冬四月。不分春秋。日日应易房。随上坐所乐故。为安客僧故。令心无系故。沙弥随师得分。众不与房分。唯卧具一切共分。先与上坐。尽则已。初时未制。分房易住法。众多比丘共会舍卫国。有一住处。房舍未治。众共分布。各各修事。六群纵怠不共修治。见他治竟便随小夺之。我大必小法应见避。牵挽逼趣令其出。自挽教他挽。能者二俱犯堕。不能者二俱突。以是因缘故。不异者语小不便应去。若无外内等急疾异缘。而挽出者犯堕。
十七知诸比丘先安住敷卧具后来强以卧具自敷教敷 迦留陀夷为人恶眠。墙[口*動]大唤。先与一比丘宿。令他失眠。饮食不消。身体发创。复于异时二人一处。迦留陀夷知他先住。不问彼人强安卧具。彼说先事云。我不乐。迦留陀夷言。我自乐耳。汝若不乐自当出去。因是广制。以防恼乱故不得共床。床应相远不得并敷。若他敷相去一肘。恐防他眠故。乱坐禅诵经故。防非法故。远嫌访故。若自敷令他敷。能者犯堕。不能者突。若故恶眠作诸声音犯堕。火之燃灭。户之开闭。若语若默悉应知时。凡不烦他。非时相恼悉皆犯堕。若二人共住。一强一病。而所欲不同。欲开一欲闭一。欲明欲闇。随病人。不随犯堕。若二俱病。小者应更觅住处。若更无处应随重者。若俱轻俱重。应随上坐意。
十八比丘重阁上 二客比丘共住阁房。一房在阁上。一阁下坐禅。阁上比丘用力。而坐床坏阁陷伤下比丘。若坐卧时皆应安徐。十方僧物故。求难得故。妨行道故。恐恼乱众故。应当安详勿损床褥。凡坐卧众床敷不用意者悉犯此戒。若以木石等坚物。枝脚一一犯堕。非坚物支无罪也。
十九欲作大房知水有虫自浇草土教人浇 阐陀比丘作大房。知水有出用浇土。余比丘言。水中有虫。汝宁知不。阐陀比丘言。我自用水不用虫。凡内见虫。不得用水。有虫虫想。若有虫无虫想。若疑悉犯堕。无虫虫想。若疑犯突吉罗。无虫无虫想无犯。自用教他用。随虫一一悉犯波逸提。
二十作大房 有一居士。以十万金钱与阐陀比丘。秀其经管为僧作房。阐陀懒堕。一曰顿成下湿。上重一时崩坏。居士大恼。因是制戒。从今作屋。应当以渐。若覆屋时。若瓦草木两行应止住。须壁下燥。然续苫。苫时若白衣不知者比丘自苫。一行为作法。或第二行未竟。约剌已应舍去。为妨行道故。不欲呵恼作人故。不欲催令速竟故。避后檀越竟故。若比丘自苫。苫竟第二行不舍去。随所用木草瓦一一犯堕。用板鸟翅轻草无犯也。
二十一僧不差教戒比丘尼 世尊疲极不复教授。次令僧教授。至于临终。六群比丘亦次教授。舍置教事而说非法。尼僧白众。众白佛。因是结戒。不羯磨差而教授者。一比丘一时教一尼一堕。多尼多堕。众多比丘一时教一尼多尼亦如是。于后一时六群出界外。自相差。次差。次已还入界内。尼众来时云僧差教。又置教事为恶如前。复重结戒。要备五德乃听羯磨差教尼众。何等五。一二十腊。若过二十。二具足持戒。若解威仪。三能颂解通二部戒。四正语说法。辩才清净。五不犯十三事。不污三众。三众者六法尼沙弥沙弥尼也。凡污出家人其罪甚重。黄门二根皆由于斯。坏七宝塔犹轻。毁他戒身其罪过是。是故此人不堪教授。博以尼众心不敬信。亦恐无惭愧。复起非法。虽已悔除犹故不应。若五德中一事不足差。则非差教者犯堕。成就五法已。已差而未僧中羯磨差。而未僧中羯磨差而便教授者犯堕。已羯磨差未语令教。教者突。已语未僧中语亦突。已僧中语而未问尼众言。悉来集不。而便教者犯堕。以问而未说八敬法。便语同伴比丘。令说者亦犯突。已说八敬法而不语。令说亦犯突。
二十二僧虽差教戒比丘尼乃至日没 难陀善说尼众乐法。逼暮还城。城门以开明旦早入。守门人讥嫌。因是结戒。若教尼不得至日没。若日没生没想。没生不没想。若没生疑想。教者悉犯堕。若未没生没想。若疑想。教者悉犯突。若若未没生未没想。教无犯。
二十三作是言比丘为利养故教授比丘尼 六群比丘自知不复得教戒尼。嗔嫉心故便作是言。诸比丘为衣食时种种利养为尼说法。因是制不听作如是言。随其所说一一物中一一犯堕。
二十四与比丘尼议共道行乃至一聚落犯堕 除因缘。因缘者若多伴所有疑怖畏。六群比丘与助调达尼。共期同道行非法。调戏作诸恶业。或前或后。有诸居士。闻而讥嫌。因制不听与尼共行。于后一时诸比丘众。从憍萨罗欲至舍卫。到险道中须待多伴。伴至将行。尼众随之。以结戒故比丘不许。比丘安隐得至所住。尼众在后悉遇恶贼。尽失衣物裸形而尽。因是复开除有因缘。因缘者行有多伴道有贼难。疑有二种。或疑失衣。或疑失食。随名疑失。比丘应为易担持去至安隐处。应以还彼。语令随意不得共行。共行至村犯堕。中路还突。若向空地五百弓犯堕。中路还突。若与王夫人共行无犯。
二十五与比丘尼期共载船上下水除直度 六群与助调达尼共载一船。调戏非法。白衣讥叹。因制不听。又于后时欲过险路。比丘在船。尼欲寄载。以结戒故比丘不许。比丘安隐。尼后被贼。因是复开。若先期共载一船上下水犯堕。若共期载一船上下水从一村至一村犯堕。中路还突。一僧多尼僧他尼一一僧众多波逸提。若一僧一波逸提。多僧二尼亦一一僧一波逸提。若尚空地五百弓犯堕。中路还突。若不期若直度无犯。若风木所漂失济。若前岸崩。若漂失行具上下悉无犯。
二十六与非亲理尼衣 先遮取。今遮与。有一比丘。从非分衣处出。修兰尼见而问之。因从索衣。比丘即与彼与彼衣已。自著弊衣。佛言。若是亲理应知有无。以非亲故直取而去。又恐因是起诸非法。是故不听非亲。亲想及作余六众想与衣者犯堕。亲非亲及余六众相与衣者突。实亲非亲。若谓若疑与不净衣。谓驼毛衣牛毛衣羖羊毛衣杂毛织衣。与此等衣者突。以不堪受持非重物故。
二十七与非亲理尼作衣 迦留陀夷为掘多尼衣。当中条作男女和合像。掘多来。取卷条与之。不听舒看。掘持还于尼中舒之。尼众讥嫌。因是结戒。为非亲尼若浣若染若载簪。一一事中一一犯堕。若刺针针犯堕。若直缝针针突。以不如法不任受持故。若绳线若箦缘皆犯突。
二十八共尼屏覆处坐 迦留陀夷往至掘多尼房。屏处坐语。尼众白佛。因是结戒。欲心狂发。不择亲疏。讥谤之生亦无分别故一切断也。一坐一堕。若十起十坐十波逸提也。
二十九与女人独露处坐 迦留陀夷掘多居士妇。独露地坐语。白衣讥嫌。因是结戒。随起更坐犯尔所波逸提。若坐相去五尺一丈已还犯堕。去二丈五突。去三丈若过三丈无犯。
三十知尼赞因缘得食波逸提除先白衣时若因缘 迦叶等四大声闻受居士请。偷兰难陀比丘尼先在其家。赞叹调达。轻毁迦叶。迦叶闻声尼还赞叹。居士夫妇驱之令去。因是结戒。尼叹得食不听受也。若先受请。尼于后叹受之无罪。若叹因得食便犯堕。后有居士请比丘。食已暂行令相识。尼往迎。以结戒故比丘不往。居士还既还食时已过。比丘失食。居士甚恨。因是复开除。先亲善。亲善在先食不由尼。尼后赞叹受之无罪也。若施主先请尼。嫌食不美。劝作美食。食犯堕。乃至尼教与少姜著食中。食犯突。
三十一数数食除因缘因缘者病时布施衣时 有长者子。父母终亡资财亦尽。欲作功德生第二天。以无设福便为他庸作。庸作得财供饭众僧。僧因节曰多受饼肉。虽受其请所食甚少。施主愁恼。即以白佛。佛呵数食。而未结戒后受舍卫大臣请。亦以节日但食干麨。所食甚少。大臣嫌责。所辱众僧。因是结戒。不得数食。数食者移处食也。以多贪著故。难消故。妨行道故。外道法故。如小儿故。不听移处数食也。若一日满处来请应以一施人。若无日兼食悉犯堕也。后诸比丘疾病羸瘦。特开病人听数数食。若热风治三种病。若得好色香味三种美食。一请不足听受。二请如是乃至三四。三四不足渐食。至中后诸长者为施衣故而设饭食。佛以衣难得欲令取衣。听因衣数食。若受无衣衣请。如后分别。或时二家一时来请。请时有衣食。食时二俱有衣。比丘无罪。或时二家请。请时俱有衣食。食时无。比丘受请时不犯。食时犯堕。或二家请时二俱有衣食。食时一有一无衣。受请时俱不犯。食时无衣边犯堕。或二家请。请时食时俱无衣。比丘受时犯突。食时犯堕。或二家请时无衣。食时俱有衣。比丘受请时犯突。食时无犯。或二家请时俱无衣。食时一有衣而一无衣。比丘受请时俱犯突。食时无衣边犯堕。或二家俱请时俱有。食时一无衣。比丘于无衣边受请时突。食时犯堕。或二家俱请。请时一无衣。食时二俱有。受请时无衣边犯突。食时俱无犯。或二家俱请。请时一有衣一无衣。食时俱有衣。比丘受请时无衣边犯突。食时俱无犯。若多有衣食请。请食时悉有衣。比丘一切无犯。后诸长者节日集会。苦诸比丘。因开节日得数数食。或有人见吉凶相故设食求福。或尊重有德故为设食。或以宝日。或以黑月白月。初吉之日而设供食。或众常食。或别房食。或请众或别请。凡节会日长者未请。上诸请食皆应与他。而受彼请故。言彼与他竟受彼中食。若出家五众诸食不应与他。以无管积作福难故也。
三十二施一处无病比丘应一食 有等施檀越无人处作房舍。安置床坐卧具饮食。一切供施无所齐限。是则名为功德之舍。时世大
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