大俭饮食难。六群行至是舍。既得饮食不闻复去。复有人来求一住处。六群凶强。舍主由之欲令其去。而不敢发遣。世尊知之。因是结戒。不听多受。于此舍中得一宿一食。故名食处也。过一食犯堕。过一已若此处宿不食犯突。应此处宿。应此处食。以处宿此处。食犯突。以处食此处宿亦犯突。二食二宿二俱犯堕。后舍利弗病行至此舍。以结戒故不敢过受。因是开病。病则随意。若八难处。若先自恐。若亲理。若欲入险道住中待伴。若多有福德。福德舍自留住皆无犯。
三十三到白衣家自恣多与若饼若麨 若复二三钵应受。受已出外应与余善比丘。胡本中无善字也。波罗门女出适暂归家为作饼麨。欲送还失跌。难陀知三四弟子悉乞持去。乃至三作三索令尽。夫嫌迟绝昏更趣。尔时呵啧而未结戒。又复一时吉星出日。商人来期。期共采宝。波难陀龙一商人取麨令尽。失伴被劫为贼所害。以二缘结戒。故言。若饼若麨凡有三种钵。听称食畜。一分羹二分饭。上钵三升。中钵二升。下钵一升。灭此非法。天竺国法为乞人作分。或三升或四升。故佛听上钵取一。中钵取二。下钵取三。故言二三钵。此谓二三人共俱乞食。故因为限。过是犯堕。取以计长应与余比丘。又应量主人有无取定。而已过亦堕。后有人来应外与之。若不分与应语言。我于施主已取尔许。尔许在。若悉取应语言。我已尽取。汝勿复入。若不分而不语突。若前已语而后人犹入。入者犯突。若不长不分无罪。但应语后令知。律云。上钵受三升。饭一升羹半余可食物。而律师云。钵正受三升。以饭虚足容羹等。故中下钵亦应如是知之也。
三十四不受残食法而食犯堕 迦留夷是释迦子。形相奇特。色如莲花。后为毒蛇所啮。颜色变黑。眼赤齿白。萨夜乞食。电光暂现。有娘妊母人。见以为恶鬼。恐怖大唤。倒地堕胎。因制一食。一食故诸比丘羸瘦无力。又听食竟未起得食果菜等助之种助食。后入城乞食。得五助食。杂以正食。不敢辄食。饥瘦无力。又听食竟未受五种正食。后入城乞食。得诸菜杂五食。故不敢辄受。犹故饥瘦。又听食竟未起自恣。食五种似食及余菜杂五正食。后病比丘残食狼藉。乌鸟竞来。鸣唤喧[目*舌]。后听看病人食竟受残食法。食此残食。若病人非一食人。应更从余一食比丘受。若病人是一食人。而未食者得就受残食法。又以比丘有诸因缘。食不足故听受残食法。受残食法应就一食比丘前。胡跪持食。作如是言。长老忆念。我今从长老乞残食法。长老为我作残。一食比丘为取一口。然后得食。若受残食法。若不如法受残食法者犯堕。若但饱不复得受残食法。受残食法突。未饱而嘱不须复受残。未饱不嘱得受残法。若以钵食著地。膝上不名受残食法。食之犯堕。以不授被一食丘比故。若二人手不相及不名受残食法。彼一食比丘不得取故。若不净食不名受残食法。俱不应食故。食者皆犯堕。若欲食五助食而用五正食。令他作残食亦不名受残食法。若食此五助食犯堕。欲食五正食似食。而用余二五种食作残亦如是。凡有四威仪。所谓行住坐卧。比丘行路有洗口。竟时食时。食竟时悉得受残食法。若行应行受。不应住坐卧受。受而不食名受。食之犯堕。住坐卧亦应如是。知术尽不成字不须嘱。若食饱已作休息。虽未起不得更食。食者犯突吉罗。
三十五知比丘食竟不受残食法强劝自恣与恼他故堕 结残食戒竟有二比丘。一持戒。一不大持戒。持戒者见彼数食呵啧非一。彼人不堪欲。为生过知不受残食。伺不忆为恼触故。强劝令食。食时便讥二人俱犯堕。不知而劝无犯也。
三十六别众食除因缘因缘者病时乃至沙门施食时 调达将欲坏僧。学五神通种种变化。国主倾心。合境归向。供养悉全多。以衣食与诸比丘。新学浅识。随利而去。因是不听别众而食。为坏恶众势力。不令破僧故。令诸白衣于众僧福田得大功德故。令众和悦心无二故。凡有三种界。羯磨界聚落界空地界。若比丘若白衣于羯磨界内。若寺中若白衣舍。别请四人异房一处共食。是名别众食。食者犯堕。若清众中一人。若迸少许与众。若与僧须一人施主。通供界内僧。而处处别与食。食者悉无犯。若聚落界内二施主。各于一处饭众。众各四人。亦名别众食。食者犯堕。聚落界内一施作异食饭二众。食者得突。不犯别众食。二处更互请。众中一人无犯。又上二界内二众食时。各三人食竟。后一人食。无犯。若界内师徒四人共财共食。是非法不名别众食。病人别众食无犯。若作衣妨乞食。乞食妨作衣故。作衣时别众食无罪。以三衣不足犯突。又妨行道故持听也。行道疲极故。或恐失时故。或求好伴难得故。或恐失伴畏日没来。去二十里得听。村界内别众食无犯。明欲行令得食。昨以来今亦不得。若欲及船恐有诸难。或以疲极别众食无犯。大众会时者。谓上至千万。下至八人。听法因缘。一时大集世既不丰。人众殷并应作是言。今时俭众殷饭食难得。如乞食者别众无犯。又僧有客旧。旧四人客三人。旧得别众食。旧是根本僧故。客四旧三。客不得别众食。请旧僧一人。沙门是外道出家者也。出家婆罗门是洴沙王甥。以王事佛故欲请比丘。比丘以结戒故不敢辄受。佛为破外道憍慢故。开听受请不犯。别众然自来请。不自下食。受请时无犯。食时犯堕。不自请自下食。受请时犯突。食时无犯。不自请不自下食。受请时犯突。食时犯堕。自请自下食无犯也。
三十七非时食 十七群释子。形相端严。人所敬爱。白衣见之唤与酒食。便非时饮食。恣意盈醉。醉畅之后抚掌唱乐。因是不听非时而食。从中至天明名非时。非时中非时想。非时时想。非时中疑。食者悉犯堕。时中非时想。时中疑。食者犯突吉罗。时中时想不犯。
三十八残宿食食 应言受宿食食。无残字也。道贵小欲。无所藏积。犹如飞鸟不留余。而世唤比丘。一日再乞食。一已足留一干之明日受食。以此因缘不听宿食法。贪著故。离白衣法故。若今日手受明日食。是名受宿食。食者犯堕。不手受而不净施明日受食犯突。手受已净施人明日食亦犯堕。受而不净施明日与人无犯。若心舍已了彼还返施食之无犯也。
三十九不受饮食著口中堕 迦罗比丘冢间止住。死人之间食。辄自取食。众人疑其常食死人。恶名流布。因是结戒。防讥嫌故。舍盗方便故。习大法故。弃世业故。故入口之物。一切应从净人受。不受而食犯堕。不受而触突。除水杨支轻贱易得故。无遮惜故。无贪积故。若非时人不与。不从净人受。若菜果等不作净。若不净食。食此五四三二一应如是知。食人肉偷。不净故。大比丘手触食不净。食者犯突吉罗。若不如是一切无犯。
四十美食自为身索犯堕 释摩男得初道供养。众僧下种种饮食。六群贪餐得已复索。索诸乳酪种种上味。因制不听自求美食。去贪味故。以难得故。致嫌责故。又美与不美一不得求。求饭等常食果菜得与不得犯突。求苏酪鱼肉食美味。不得突。得者犯堕。求酪浆等得不得犯突。若乞食振锡杖弹指。主人问言。比丘何求。答言乞食。问须何等随汝所欲。答其所须食之无犯。乞应以次。越次突。除病者以苦恼故。自废废他行道故。除亲理不嫌责故。人自与取亦无罪也。
四十一知水有虫取用犯堕 阐陀比丘作是念言。浇泥草土先所不听。今者自用故应不犯便耳。虫水随意入用人。问何故用此虫水。答言。我自用水不用虫。因是复结。若有虫水一切悉犯此戒。浇泥草土以说有虫。虫想无虫想若疑。用者犯堕。无虫虫想若疑。用者犯突。无虫无虫想。用者悉无犯也。
四十二食家中卧处坐 谓女为男食也。有居士新婚。唯欲是食。难陀相识。数往语妨其欲食。彼大嗔恚。因是不听食家处坐。随起随坐一一犯堕。以恼他故。或被害故。或致谤故。若得道家受五戒家。若彼父母在若夫妇二人俱受戒。若是舍多人出入住坐无犯。若一人受戒住坐犯突也。
四十三食家中独与女人卧处强坐 食戒如上。有家。新聚而夫不在。而难陀于彼欲食处坐。后有比丘。就舍乞食。后还精舍。难陀自说。因是制戒。食众覆处不得独与女强坐。舍内遮非法故。防讥嫌故。是中以三事故犯。一者食家。二者独与女人。三者深隐处。此三事故犯。此堕法起以还坐堕。若闭户虽外有净人亦犯堕。若开户向外有净人犯突。若开户向内有净人无犯。
四十四裸外道若出家男若出家女手自与食犯堕 毗罗然国主阿者达王。请佛及僧。安居三月。如来宿缘。王遂迷忘。三月将过。余有七日。佛遣阿难白王欲去。王闻惊喜。间其所由。阿难以宝而答。王乃忆悟。惊惶惭惧。请留世尊。世尊不许。求供七日。佛哀受之。七日以讫。至跋者国省达耻愧。送食追佛。跋者国中咸责彼王。日日致供。令无空缺。追送之诚亦无由得。设观其所少。所少唯当设术。佛先来听。众咸不受。佛愍彼故。开令受术。受术已讫。王欲还国。种种食具委地而去。时有五百乞人。随求食众食之余常以与之。有人问之。何处得食。答言。是秃居士常与我食。于是结戒。不复听与。后至舍卫。众僧会食。二裸形女就阿难乞。阿难即以饼分与。二人饼相连看。阿难不觉。一人得二。一人得一。得一者索半。得二者不与。彼便嗔谤难。是汝智前乞食。梵志已作毁言。今此裸形女复兴丑谤。因是广结。一切德九十五种。出家外道悉勿与。与食者犯堕。彼食不消。或病或死别中恶谓饭与毒。彼无惭愧。起诸邪谤。以此小慈毁灭佛法。不与之音断可见矣。若裸形人病。若是亲理。若来受戒。与食无罪。若于众求索水果。听其自取。若在家波罗门与彼无罪。以其亦少信佛修善根。
四十五军阵发行往观犯堕除因缘 波斯匿王将行征伐。严饰四兵。阵师习战。六群共往观之。王及士众咸共嫌责。比丘之法大悲普念。何用观是害生之具。因是结戒。不听往观军阵。观军陈犯堕。后王及大将欲见比丘。因是复开因缘得往。往而故观亦堕。
四十六到军中乃至二夜应往过宿堕 虽有缘听往。往应时返。六群比丘二宿不还。致人疑怪。因是复结。即听二夜过是犯堕。
四十七乃至二夜军中往观军发行乃至军阵合战犯堕 亦遮习战也。得二夜不得观。而六群因观。观见者犯堕。欲观不见犯突。有缘自行见无犯也。
四十八恚忿不喜打犯堕 十七群和善。六群弊恶。增疾故手打十七群。令彼啼唤。佥共慊怪。比丘之法应以谦下为本。慈忍为先。云何手打出家之人。若以手脚一打一堕。五指一时五堕。以碎惨沙掷之。沙沙悉堕。若余身分打犯突。若大打比丘令极苦偷。小打令畏伏犯堕。余一切在家出家大打极苦偷。小打令畏伏犯突。咒病除。除鬼恼故犯突。若善心为人破难难生故彼死犯偷。不犯堕。已熟无罪。为尔之无犯。
四十九恚忿心手搏 此亦六群既不得打。便举指拟搏。令彼怖[口*弟]。凡若手若脚若杖。举以拟人悉犯堕。若举余身分犯突。为防毒狩恶人无犯。
五十知他粗罪覆藏至一夜犯堕 凡无惭愧。轻慢心犯五篇戒。隐覆不悔。能障圣道通名粗也。今言粗罪。谓初二篇也。跋难陀兄名难徒。难徒犯粗罪。弟为覆藏之。难陀弟子名达摩。达摩向众发其粗罪。而难徒为缘弟堕隐覆不说。由达摩白众。因制不听覆他粗罪。尼覆他八重即犯重。比丘覆他重及残悉犯堕。覆他下三篇犯突。覆粗罪未至明犯突。至明相出悉犯波逸提。
五十一语彼比丘至诸家使与汝多美饮食乃至少许时是因缘不异 跋难陀以达摩发其兄罪。常欲恼之便语之言。今将汝至诸家。使与汝多美饮食。汝自当知。以师命故便随之去。去至二三家。皆留百师。欲为设食。师其不受。弟子念言。不受此食。余请必胜。复往一家。已至其门。便遣令去。语之言。我共汝坐不乐。我独坐语乐。弟子思惟。日时已过。不容更乞便还精舍。诸人问言。汝得好食耶。答言。我今断食。何好之有。彼问所由。具以实答。众悉慊责。因是结戒。若未至内门。若未至闻处。便遣令还。未知主人饮食好恶故突。至闻处而遣令去。恼恨深犯堕。若弟子有罪。欲令伏折。为作惭耻遣之无罪。恼他人而遣亦犯此戒。戒文言。大德则知嫌说。余人非但弟子言。是因缘谓为恼因缘也。不异明无缘。无缘而遣故皆犯堕。
五十二无病露地炙乃至使人犯堕 一时佛行道。路险畏有。诸商人随佛而去。至一山上。多诸枯树。诸商人伴辈各
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