乃自以為得，不亦異乎！
元人薩天錫秋宮詞云：「清夜宮車出建章，紫衣小隊兩三行。石闌干外銀燈過，照見芙蓉葉上霜。」讀之初若泛言當時之事者，細味其詞，則便有深宮寂寞望幸不到之氣象。且造語渾然，追踪盛唐，若此者亦不多見也。
廣陵茅大方作詩必傅經義，嘗謁孟廟，有「千古難忘義利詞」之句，一時作者莫能尚也。洪武末，先祖守淮安時，方任都憲，寄以詩曰：「淮南消息近如何？聞道將軍志不磨。縱有火龍翻地軸，莫教鐵騎過天河。關中事業蕭丞相，塞外功勳馬伏波。老我不才無補報，臨風一歎一長歌。」其於義利真不忘所擇矣！百餘年來尚為淮人傳誦。 （此段后明古今說海本有如下一段文字：「鐵鉉，色目人也。為山東布政，抗御靖難師甚力。文皇即位，擒至闕下，不屈而死。二女入教坊，終不受辱，後赦出之，皆適士人。長女有詩曰：『教坊脂粉洗鉛華，一片閒心對落花。舊曲聽來猶有恨，故園歸去已無家。雲鬟半綰臨妝鏡，雨淚空流濕絳紗。今日喜逢白司馬，尊前重與訴琵琶。』其妹詩曰：『骨肉傷殘產業荒，一身何忍去歸娼。涕垂玉筋辭官舍，步蹴金蓮入教坊。覽鏡自憐傾國貌，向人羞學倚門妝。春來雨露寬如海，嫁得劉郎勝阮郎。』」）
蘧伯玉使者稱伯玉曰： （「蘧伯玉使者稱伯玉曰」，「曰」字原缺，據明朱當■〈氵眄〉(下簡稱朱氏)國朝典故本補。） 「欲寡過而未能。」先儒謂其言愈自卑約，而其主之賢益彰。作詩須有此等氣象方好。今之學者好高，開口便以賢人君子自居，如云：「江山須我到，親見仲尼來」等句，蓋自以為能占地步，不知識者視之，適見其躁妄耳。
楊誠齋聞晦翁足疾，遂於贈人之詩結云：「晦菴若問誠齋叟，上下千峯不用扶。」晦翁見之，笑曰：「我病猶在足，誠齋病則在口耳。」純謂：「先正亦相戲如此。」孫志同曰：「戲中亦有箴規意，豈我文公欲誠齋謹言也。」純因自歎所見不及志同，所願長得一格，則又見得別，正此類爾。
瞿宗吉竹枝詞如「月落西邊有時出，水流東去幾時還。早起腥風滿城市，郎從海口販鮮回」等句，可謂超出鐵崖矣。
○論文
文章德行雖物有本末， （「文章德行雖物有本末」，「末」原作「未」，據明朱氏國朝典故本改。） 而傳今播後亦互為主賓，故周南、商頌每假重於湯文圬者，梓人則托名於韓、柳。然而有言者稱人，有德者稱於人，善為學者亦可以知所擇矣。
朱文公百丈山雲谷等記敘事詳到，文辭古雅，略不蹈襲陳言，使雜於柳子遊山諸記中，誰復別之？其解經諸作，意在使人易曉，自宜和緩詳切，後生小子徒見此，而未見彼，遂妄生論議，何其不自量邪！
枚乘七發亦偶止於七耳，後人效之，遂以七為體。至柳子晉問，名雖變，而數尚因之。獨誠意伯劉公乃作九難，可謂超出前人而不屑屑於往轍矣。
韓退之畫記， （「韓退之畫記」，「畫」原作「為」，據明朱氏國朝典故本改。） 先儒謂其體似顧命，今觀之信然。但顧命所言皆經世遠圖，其所敘載亦皆一時聲容禮樂之盛，而退之所記不過遊玩禽荒， （「而退之所記不過遊玩禽荒」，「退之」原作「畫之」，據明朱氏國朝典故本改。） 是可同年而語哉？韓子不以其道得之，又玩而弗置，不幾於喪志乎！雖然，畫，韓子之所深愛焉者，一旦感趙氏子之言而輒以與之不少吝，其視世之人争尚一物卒至於辱身喪家者異矣。
王荊公讀柳宗元傳云：「余觀八司馬皆天下奇才也，一為叔文所誘，遂陷於非義，至今士大夫欲為君子者，皆羞道而喜攻之。然此八人者既困矣，無所用於世，往往能自強以求別於後世，而其名卒不廢焉。而所謂欲為君子者，吾多見其初而已，要其終能無與世俯仰以自別於小人者少耳，復何議於彼哉？」 （「復何議於彼哉」，「議」字原本不清，據明朱氏國朝典故本補。） 其儆人謹始善終之意切矣。而近世選文章者乃獨取其讀孟嘗君傳一篇， （「而近世選文章者乃獨取其讀孟嘗君傳一篇」，「文章者」三字原本空缺，據明朱氏國朝典故本補。） 何邪？
人有恒言者曰： （「人有恒言者曰」，「恒言者曰」四字原本空缺，據明朱氏國朝典故本補。） 「唐詩、晉字、漢文章」，蓋各舉其盛也。然謂之各言其衰亦可也。何也？古人作文由充積之盛隨感而發，故三代以前紀事纂言渾然不假繩墨，而自中矩度。班、馬而下，始有意於鋪敘成章，其渾然之氣實鑿於此。古人之詩所以吟咏性情，非取妍於人也。自律體出，學者漸以聲病為務，氣格日趨於巧靡，此朱子所以有永依聲之歎也。至若字學，雖造自古人，而六書之義實天造地設，歷周以降，體或時變，而其意固在。江左諸子狃於曠達，始減省點畫，務以妍媚相夸，而六書之義荒矣。故亦可謂各言其衰也。
梁甫吟結句「誰能為此謀？相國齊晏子」，是本詩「誰其尸之？有齊季女」文法。後歐陽子作醉翁亭記一篇，說盡方露出姓名，亦是此體，而變化益巧矣。
○補闕
有子曰：「信近於義，言可復也。恭近於禮，遠耻辱也。因不失其親，亦可宗也。」集註謂：「此言人之言行交際皆當謹之於始，而慮其所終。雖然始固當謹，不幸而或失謹於始，則將如之何？」善乎！張子嘗曰：「君子寧言之不顧，不規矩於非義之信；寧身被困辱，不狥人以非禮之恭；寧孤立無朋，不失身於可賤之人。」至哉言也！使悔過者得以有所用力而遷於善，可以補有子之未言矣。
臨川吳氏考註周禮一本於尚書周官之文，凡職之合於某官者，則分隸於某官，以是而冬官亦備。又本舜典，以孟子補大司徒之職，尤為有據，可以酬千古之遺恨也。
經禮三百，曲禮三千，今所存儀禮僅十七篇耳。然而聖王之制尚賴此，可見學者苟得其意，而因類以推其餘，雖不屑屑於既往之迹可也。
六經於秦火後惟樂經全亡，而蔡西山則補以律呂新書。八卦本於河圖、周易詳矣，九疇本於洛書乃獨無傳，而九峯則補以洪範皇極內篇，蔡氏父子其有功於聖門也多矣！
○拾遺
山谷黃氏曰：「男女婚嫁，渠儂墮地自有衣食分劑，所謂誕。置之隘巷，牛羊腓字之，其不應凍饑於丘壑者，天不能殺之也。今蹙眉終日者，正為百草憂春雨耳。」東坡蘇氏曰：「自今已往，早晚飲食不過一嚼一肉。有尊客，盛饌則三之，可損不可增。召我者預以此告：一曰安分以養福；二曰寬胃以養氣；三日省費以養財。」純謂二公之言，深有以警人之躁妄，而古今集嘉言者皆遺而不錄，故特表出之，俟知言者採焉。
曾參後母遇之無恩，而供養不衰。及其妻以藜蒸不熟，因出之。人曰：「非七出也。」參曰：「藜蒸小物耳，吾欲使熟而不用吾命，況大事乎！」遂出之，終身不娶。其子元請焉，參告其子曰：「高宗以後妻殺孝巳，尹吉甫以後妻放伯奇，吾上不及高宗，中不比吉甫，庸知其得免於非乎！」朱子修儀禮經傳通解附此事於昏義之末，且註出家語，今考之，不見載此，豈近日印行家語非全書邪？
通鑑綱目既以昭烈大書為正統，又見其義於感興詩矣，而分註尚取司馬溫公舊議，而不及致堂所論，何哉？蓋編者偶遺而未收，抑不知別有所謂也？
○辯疑
周易自漢儒以彖象諸傳分隸各卦爻之下，歷代因革，遂各不一。至東萊呂氏考定十翼附於經後，始復孔氏之舊。但大小二象兼分上下，似猶可疑。蓋大象主象，小象主辭，義既不同，文體亦異，恐各自為篇也。先儒有大象、小象之稱，豈亦因其篇而別其名歟？
尚書精密之旨，若「虞書之精一執中，商書之主善克一」等語，今文皆無。孰謂古文為偽書邪？草廬吳氏敘錄乃別以存疑，蓋亦不察其實矣。
春秋紀事非以用字為褒貶，但據事正名，則褒貶自見。如下殺上為「弒」，此殺上之定名而不可易者，猶酒之不可以言食，肉之不可以言飲。苟舍之而不曰「弒」，則非下之殺矣。故凡殺上者必以「弒」書，非惡其殺上，而故書「弒」字以示貶也。故曰：「春秋正名，蓋謂正其本。」然之定名耳， （「然之定名耳」，「耳」字原缺，據明朱氏國朝典故本、明古今說海本補。） 豈聖人假智力於其間哉！
地有四遊，竊謂不然。地之凝結，由制於天氣之急勁旋遶而不可嬰也。地而可遊，是天氣尚可嬰也，此非惟不知地，亦不知天也。
亂臣賊子乘機竊勢，雖橫行一時，然天定勝人，未有久而不報者。若宋劭、隋廣弒父與君，乃至身戮國亡為後世鑒，固不能逃天網之恢恢也。惟宋太祖之崩，人每以弒奪致疑於太宗。果然，則凡聖賢福善禍淫之訓皆為設詞垂教而不足信矣！或曰：「唐之昭陵亦嘗手射建成，而享國垂二十世，何也？」此殆不同，唐興之功本非建成，而昭陵奪宗亦為圖治。然而傳不一再，已遭武氏之禍，唐統幾絕，天道固未嘗遺漏也。況宋祖辛勤開基，太宗嘗北面事之，一旦奪為己有，又傳其子若孫，而卒無禍殃，天道詎若是之舛哉？君子著述微顯闡幽，所以勸懲於將來也。今於疑似之中，輒以大惡歸之，則使後世無忌憚之徒必將曰：「篡弒如宋太宗，且享國如此，我曹小有不善何足為患邪？」是敗天下之義心也。近丘氏、程氏各嘗論辯，援引頗詳，獨於此義則未言及，故特著之以廣其說云。
四聲之中，其平聲每音凡二，如「天」固與「忝」同音之平聲，而「田」亦此音之平聲。「千」固與「淺」同音之平聲，而「錢」亦此音之平聲。意古者分平聲為上下或此之謂也。然聲音之傳世久而轉相訛謬，故學之者互為譏議，卒未得其真耳，可勝嘆哉！
或謂雷形似斧，此倒言也，先王制器尚象，正斧取象於雷耳。
○刊誤
六經之言，凡夫子刪述者，歷萬世而無弊。其他門人所記，未免離真失正，有未可盡信者。若魯齋之論家語，正學之論檀弓，是以論家語者謂楚子亡弓之說卒難領會。 （「是以論家語者謂楚子亡弓之說卒難領會」，「是以」原作「是已」，據明朱氏國朝典故本改。） 且弓之為物，細物耳，雖曰「人亡人得而勿求」，然其失求甚顯也。使楚子亡其夫人，亦曰「人亡人得而勿問」，則已不可，況桀、紂所失之天下即湯武所得之天下，使曰「人亡人得而勿恤」，則是淫暴之惡未可非，而天命之斷未足懼也，其可乎哉！竊謂楚子亡弓之初，當趣令求之，求之不得，當自反，曰：「我蒞事不敬也，委任非人也，往者既不可追，繼自今兢兢業業任賢，便能俾無再失。」則庶乎古人改過不吝，克勤小物之義。今乃舍此，務以能忘為貴，則是既失於外而遂遺其內也。職業不守而以溥博自居，無亦近為兼愛之流歟！論檀弓者謂「喪欲速貧，死欲速杇」之說，則曰：「孔子之欲仕非為富也，為行道也；致美於棺槨非為不朽也，為廣孝也。」欲富而■〈日間〉，且趨焉以求利於蠻夷之國，曾謂孔子若是乎？欲全其既死之軀，而因以為民制，孔子何取乎！有子之疑、曾子之問、子遊之答皆傳之者謬也。其謂季武子成寢，則曰：「成寢，而夷人之墓合葬於人階下，二子皆不足為知禮，且稱之也奚？當然，則知禮者宜何居？」曰：「無已則卜野而遷諸，猶為善乎？」是其謂防墓崩，則曰：「取乎古而師之者，以其合乎人情，當乎理也。」父母之棺髐然暴於人而不修，可取乎古哉？信如其言，安足以為聖人？其誣孔子甚矣！謂殯乎五父之衢亦然。其謂曾子教子夏，則曰：「孔子之門人曾子最少，曾子之父與師商固友也。曾子於子夏之喪，明而弔之則宜，其名而數之者非。」曾子事也，傳之者過也。或曰：「朋友有過，以其長也，則不正之歟？」曰：「非也，正之者是也。名而數之，曾子不若是暴也。」何以明之？曰：「其辭倨而慢，曾子之言慤而謹。」其謂子思之母死於衞，則曰：「禮者，君子恒履之器也，不可斯須遠於身，豈以家之貧富、時之通塞為行否？」子思賢者，其為道粹矣，信斯言也烏？在其喻於道。其論夫子不棄，原壤則曰：「周公曰：『故舊無大故則不棄也。』苟有大故，周公必棄之矣。」小過而容之，義也；大故而棄之，亦義也。察察然拒，昧昧然容，此薄量無制者之為，豈聖人所為乎？天下之大故宜莫甚於母死而歌者矣，此而不棄，烏乎棄？以是為聖人之量，非吾之所知也。凡此數說，皆有功於名教，故錄之。
正統之正，非雅正
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