司徒司空之下各有二小卿司马之下一小卿是三卿五大夫也今鲁虽被褒崇何得备立四代之官而备三百六十职者当成王之时褒崇于鲁四代官中杂存官职名号是使鲁有之非谓鲁得尽备其数但记者盛美于鲁因举四代官之本数而言之有虞氏官五十者郑差之当爲六十夏后氏官百者郑差之当爲百二十殷二百者郑差之当爲二百四十周三百者郑据记时冬官亡矣故言三百若兼冬官则三百六十也注正义曰云周之六卿其属各六十者少宰职文云此云三百者记时冬官亡矣者以此经四代相对各陈其官宜举实数故云冬官亡矣若文无所对即举其成数故礼器经礼三百曲礼三千郑礼序云举大略小阙其残者是与此经不同引昏义者欲证明夏官百二十夏倍于虞殷倍于夏殷官既多周不可倍之故但加殷百二十耳案尚书周官云唐虞稽古建官惟百夏商官倍亦克用又与此数不同者礼是记事之典须委曲备言书是疏通之教故举大略小】
有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣注绥亦旌旗之緌也夏绸其杠以练爲之旒殷又刻缯爲重牙以饰其侧亦饰弥多也汤以武受命恒以牙爲饰也此旌旗及翣皆丧葬之饰周礼大丧葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前后天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔子之丧公西赤爲志亦用此焉尔雅说旌旗曰素锦绸杠纁白縿素升龙于縿练旒九音义【緌耳佳反注竝同绸吐刀反注同徐音筹从才用反下同遣弃战反夹古洽反柩其久反熏字又作纁香云反縿所衔反】疏【正义曰此一经明鲁有四代丧葬旌旗之饰有虞氏之绥者则前经注旄于竿首夏后氏之绸练者谓绸杠以练又爲之旒殷之崇牙者谓刻缯爲崇牙之形饰旌旗之侧周之璧翣者谓周代以物爲翣翣上戴之以璧陈之而鄣柩车注正义曰绥亦旌旗之緌者以前经云夏后氏之绥是旌旗之緌故云绥亦旌旗之緌緌谓注旄竿首也云夏绸其杠以练爲之旒者既绸杠以练又知以练爲旒者以尔雅云练旒九也云汤以武受命恒以牙爲饰也者前经云簨虡既以崇牙爲饰此旌旗又饰以崇牙故云恒也周亦武取天下但殷既以牙爲饰周世尚文更取他物饰之不复用牙云此旌旗及翣皆丧葬之饰者以前文崇牙璧翣是饰簨虡此与夏后绸练连文案檀弓绸练设旒夏也是丧葬旌旗故知丧葬之饰引周礼大丧葬巾车执葢从车持旌御仆持翣者证明葬有旌旗及翣之义云天子八翣皆戴璧者天子八翣礼器文皆戴璧即此璧翣天子之礼也云诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌竝丧大记文也引檀弓孔子之丧及尔雅者证明此经是丧葬之饰并绸练之义】凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以爲有道之国是故天下资礼乐焉注王礼天子之礼也传传世也资取也此盖盛周公之徳耳春秋时鲁三君弑又士之有诔由庄公始妇人髽而吊始于台骀云君臣未尝相弑政俗未尝相变亦近诬矣资或爲饮音义【传文专反注同弑本又作杀音试注同诔力轨反髽侧反台音胡骀大来反近如字又附近之近】疏【正义曰此一经记者既陈四代服器官于前此经结之后美大鲁国也然言土鼓苇籥伊耆氏之乐又有女蜗氏笙簧非唯四代而已今此秪言四代者据其多者言之唯举四代耳其间亦有但举三代者此四代服器鲁家每物之中得有用之不谓事事尽用天下以爲有道之国者作记之时是周代之末唯鲁独存周礼故以爲有道之国是故天下资礼乐焉者左传襄十年云诸侯宋鲁于是观礼宋爲王者之后鲁是周公之是天下资礼乐焉注正义曰案隠十一年羽父请杀桓公将以求大宰隠公不许羽父使贼弑隠公是弑一君也庄三十二年庆父使圉人荦弑子般是弑二君也闵二年庆父又使卜齮弑公于武闱是弑三君也云士之有诔由庄公始者檀弓文在左传庄十年乗丘之役也云妇人髽而吊始于台骀者亦檀弓文左氏襄四年臧武仲与邾人战于狐骀被邾人所败是其事也】
礼记注疏卷三十一
礼记注疏卷三十一考证
明堂位昔者周公朝诸侯于明堂之位注周公摄王位○叶梦得曰明堂位非出吾夫子也成王幼周公以冡宰摄政此礼之常摄其事非摄其位也王氏曰注言周公摄王位又言天子即周公周公未尝爲天子岂可以天子爲周公乎此记者之妄注亦曲狥之【臣召南】按明堂位本出鲁之陋儒但记文物典章灿然可观不知鲁人郊禘原属僭礼其用以尊周公者皆其所以诬周公者也而摄位称天子之説其诬尤甚缘金縢有我之勿辟及洛诰有复子明辟之文汉儒误解遂据以爲摄位称王之证成王天子也则以爲称孟侯称公孙周公冡宰也则以爲称王称天子冠履倒置名义全乖上诬古圣以下啓簒臣其害有不可言者康成作注但知紏其四代官名之舛政俗未变之诬至朝诸侯负斧依不能駮正又从而附会爲说何哉
注疏鲁隠分摄诸侯之位而称薨周正诸侯者○按周字当作同各本俱误
又疏周礼侯服嵗一见以下○旧本讹虽一见今改正
七年致政于成王○刘敞曰此盖因洛诰终篇有诞保文武受命惟七年之语遂生此论殊不知受命惟七年者史臣叙周公留后治洛凡七年而薨也
是以封周公于曲阜地方七百里革车千乗○【臣召南】按鲁始封百里当以孟子之说爲据周礼言上公五百里本属可疑此文七百里则尤诞矣鲁颂公车千乘正是百里所出又左传子产对晋人曰天子之地一圻列国一同杜注云方百里也然则古制昭然郑注甚曲
命鲁公世世祀周公以天子之礼乐○程子曰成
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