之豊碑诸侯则树两大木为碑谓之桓楹此经君称二綍二碑故云桓楹也谓毎一碑树两楹云士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣者以士卑故出宫在路无御柩之物】凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也注封周礼作窆窆下棺也此封或皆作敛檀弓曰公输若方小敛般请以机封谓此敛也然则棺之入坎为敛与敛尸相似记时同之耳咸读为缄凡柩车及圹説载除饰而属绋于柩之缄又树碑于圹之前后以绋绕碑间之鹿卢挽棺而下之此时棺下窆使挽者皆系绋而绕要负引舒纵之备失脱也用绋去碑者谓纵下之时也衡平也人君之丧又以木横贯缄耳居旁持而平之又系鼔为纵舎之节大夫士旁牵缄而已庻人县窆不引绋也礼唯天子有隧今齐人谓棺束为缄绳咸或为椷音义【封依注作窆彼验反下及注机封同咸依注读为缄古咸反毋音无下同哗音华説吐活反挽音晚绕而沼反要一遥反纵子用反下同舎音舍隧音遂延道也椷古咸反一本作缄】疏【正义曰此一经论尊卑下棺之制凡封用綍去碑负引者封当为窆窆谓下棺下棺之时将綍一头以系棺缄又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼔声而下故云用綍去碑负引也君封以衡者诸侯礼大物多棺重恐棺不正下棺之时别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也大夫士以咸者大夫士无衡使人以綍直系棺束之缄而下于君也君命无哗以鼔封者谓君下棺时命令众人无得諠哗以系鼔为窆时纵舍之节毎一鼔渐纵綍也大夫命毋哭者大夫卑不得击鼔直命人使无哭耳士哭者相止也者士又卑不得施教令直以哭者自相止注正义曰此封或皆作敛者谓礼记余本此经中封字皆作敛字者郑以窆有敛义故引檀弓之文敛般请以机窆故云谓此敛也云然则棺之入坎为敛与敛尸相似记时同之耳者以下棺与敛尸相似故作记之时他本同称敛故下棺亦以为敛也云属绋于柩之缄者至圹説载除饰之后谓觧此蜃车之綍系于柩之缄束之绳云又树碑于圹之前后以绋绕碑间之鹿卢挽棺而下之者诸侯四綍二碑前后二绋各绕前后二碑之鹿卢其余两绋于圹之两旁人挽之而下其天子则下檀弓注云天子六繂四碑前后各重鹿卢如郑此注天子绋既有六碑但有四故以前碑后碑各鹿卢毎一碑用二繂前后用四繂其余两繂系于两旁之碑案下檀弓注云诸侯之繂不云前后重鹿卢则诸侯之碑前后不重鹿卢也前碑后碑各用一绋其余二绋在旁人持而下棺也经云用綍去碑谓前后綍耳其在旁之綍无碑也故前经士二綍无碑也是綍有人持之法不要在碑也案檀弓注云前后重鹿卢唯据天子皇氏云诸侯亦有前后重鹿卢四绋系于前后二碑旁边无绋既违郑注下棺又危其义恐非也云礼唯天于有隧者案僖二十五年左传云晋侯请隧王弗许曰王章也是隧为天子典章诸侯请故知天子有隧也杜元凯注左传辟地通路曰隧诸侯皆县柩而下路则輴也故遂师注云至圹説载除饰更复载以龙輴是载以輴入隧道皇氏云棺从而下遂以纳明器其説兼路也云今齐人谓棺束为缄绳者以今人之语证经缄是束棺之物】
君松椁大夫柏椁士杂木椁注椁谓周棺者也天子柏椁以端长六尺夫子制于中都使庶人之椁五寸五寸谓端方也此谓尊者用大材卑者小材耳自天子诸侯卿大夫士庶人六等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也抗木之厚盖与椁方齐天子五重上公四重诸侯三重大夫再重士一重音义【而上时掌反抗苦浪反徐户刚反重直龙反下同】疏【正义曰此一经明所用椁木不同君松椁者君诸侯也诸侯用松为椁材也卢云以松黄膓为椁庾云黄膓松心也大夫柏椁者以柏为椁不用黄膓下天子也士杂木椁者士卑不得同君故用杂木也注正义曰天子柏椁以端长六尺夫子制于中都使庻人之椁五寸五寸谓端方也者郑以椁本长短及厚薄无文故引柏椁以端长六尺明椁材每叚长六尺也又庶人厚五寸者欲明椁材毎叚厚薄广狭五寸也故云谓端方也端头也谓材头之方天子长六尺谓尊者用大材庶人方五寸而卑者用小材云六等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也者天子既六尺而下未知诸侯卿大夫士庶人节级之数庶人自五寸而上未知士及大夫卿与诸侯天子差益之数故云未闻其差所定案檀弓柏椁以端长六尺注云其方盖一尺以此差之诸侯方九寸卿方八寸大夫七寸士六寸庶人五寸虽有此约又无正文可定云抗木之厚盖与椁方齐者以椁绕四旁抗木在上俱在于外故疑厚薄齐等云天子五重以下者据抗木之数言之故礼器天子五重八翣是也毎一重缩二在下衡三在上故既夕注云象天一合地二也】棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒注间可以藏物因以为节音义【柷昌六反甒音武】疏【正义曰此一经明棺椁之间广狭所容也君容柷者柷如漆桶是诸侯棺椁间所容也若天子棺椁间则差寛大故司几筵云柏席用萑谓柏椁字摩灭之余椁席藏中神坐之席是也诸侯棺椁间亦容席故司几筵云柏席诸侯则纷纯稍狭于天子故此云容柷大夫容壶者壶是漏水之器大失所掌曰士容甒者甒盛酒之器士所用也】
君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐注里椁之物虞筐之文朱闻也疏【正义曰卢氏虽有解释郑云未闻今畧卢氏不録也】
礼记注疏卷四十五
礼记注疏卷四十五考证
君无襚○三字为句此注疏读也熊氏则以君无襚大夫士六字为句士丧礼君襚不倒贾疏引此文亦以六字为句
袍必有表不禅衣必有裳谓之一称○【臣召南】按士丧礼褖衣郑注引此记而倒其文云衣必有裳袍必有表不禅谓之一称于文义更为明白禅衣亦曰明衣士丧礼曰明衣不在算注云算数也不在算明禅衣之不成称也
大胥是敛注胥当为祝疏并引士丧礼商颂祝主敛○按颂字衍当云商祝主敛
自小敛以往用夷衾疏士丧礼云云○按幠用夷衾贾疏云初死幠用大敛之衾以小敛之衾当陈今小敛后大敛之衾当拟大敛故用覆棺之夷衾以覆尸也
禫而从御吉祭而复寝注○顾炎武曰此二句互言之也郑注已明而孔氏乃以吉祭为四时之祭虽禫之后必待四时之祭讫然后复寝非也禫即吉祭也岂有未复寝而先御妇人者乎
疏杜预以为禫而从御谓从政御职事○【臣召南】按杜説异于郑陈澔谓杜説是然以下文证之郑説不可易也
君于大夫世妇疏熊氏曰彼谓帑也卿则小敛焉为之赐则未袭而往○【臣召南】按此文有误彼谓帑也当作彼谓大夫也此熊氏觧公子益师卒公不与小敛之意但春秋大夫书卒者皆是卿熊氏亦意为之説耳
主妇送于门内疏门寝门也妇人迎送不出门故夫人去于路寝门内而拜送之而不拜迎而拜送之义○【臣召南】按此门是大夫士家之寝门非路寝门也路字衍而不拜迎而拜送之义当作亦不拜迎而拜送之义承上文君退主人送于门内拜稽颡也
用杂金鐕疏尚书曰贡金三品黄白青色○按书言三品者黄白赤三色也
注所以感蚍蜉使不至棺也○按感字当作惑仪礼注可证
饰棺注汉礼翣以木为筐广三尺○筐字当作匡齐三采疏绛黄色也○【臣召南】按既夕齐三采注云齐居柳之中央若今小车之上蕤矣以三采绘为之上朱中白下苍则此疏云绛黑黄者非也
士用国车注辁车柩车也尊卑之差也○【臣召南】按注意似言载柩俱用辁车无尊卑之差也因本脱无字故熊氏以尊卑之差也属下在棺曰綍行道曰引读然牵强矣不如皇氏一叚为直截明白
大夫柏椁○【臣召南】按左传定元年魏献子卒于范献子去其柏椁以其未复命而田也疏曰卿于礼用柏椁可为此记之证
礼记注疏卷四十五考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>
钦定四库全书
礼记注疏卷四十六
汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔頴逹疏
祭法
祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王注禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔下有禘郊宗祖孝经曰宗祀文王扵明堂以配上帝明堂月令春曰其帝太昊其神句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝颛顼其神防有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏已下稍用其姓代之先后之次有虞氏夏后氏冝郊颛顼殷人冝郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也音义【禘大计反喾口毒反颛音专顼许玊反鲧本又作古本反篇末皆同莫经反契息列反下同圜音圆太昊音泰下大庙大祖大社同昊亦作皥胡老反下放此句古侯反芒音亡夏户嫁反后夏曰皆同少诗召反下放此蓐音辱本亦作辱以上时掌反下上去以上同杀色界反徐所例反】疏【正义曰此一经论有虞氏以下四代禘郊祖宗所配之人有虞氏禘黄帝者谓虞氏冬至祭昊天上帝扵圜丘大禘之时以黄帝配祭而郊喾者谓夏正建寅之月祭感生之帝扵南郊以喾配也祖颛顼而宗尧者谓祭五天帝五人帝及五人神扵明堂以颛顼及尧配之故云祖颛顼而宗尧祖始也言为道徳之初始故云祖也宗尊也以有徳可尊故云宗其夏后氏以下禘郊祖宗其义亦然但所配之人当代各别虞氏云有者以虞字文单故以有字配之无义例也夏云后氏者后君也受位于君故称后殷周称人以人所归徃故称人此并熊氏之説也注正义曰此禘谓祭昊天扵圜丘也者但经传之文称禘非一其义各殊论语云禘自既灌及春秋禘于太庙谓宗庙之祭也防服小记云王者禘其祖之所自出也及大传云礼不王不禘谓祭感生之帝扵南郊也以禘文既多故云此禘谓祭昊天上帝扵圜丘必知此是圜丘者以禘文在扵郊祭之前郊前之祭唯圜丘耳但尔雅释天云禘大祭以比余防为大祭总得称禘案圣证论以此禘黄帝是宗庙五年祭之名故小记云王者禘其祖之所自出以其祖配之谓虞氏之祖出自黄帝以祖颛顼配黄帝而祭故云以其祖配之依五帝本纪黄帝为虞氏九世祖黄帝生昌意昌意生颛顼虞氏七世祖以颛顼配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之也肃又以祖宗为祖有功宗有徳其庙不毁肃又以郊与圜丘是一郊即圜丘故肃难郑云案易帝出乎震震东方生万物之初故王者制之初以木徳王天下非谓木精之所生五帝皆黄帝之子孙各改号代变而以五行为次焉何太徽之精所生乎又郊祭郑注祭感生之帝唯祭一帝耳郊特牲何得云郊之祭大报天而主日又天唯一而已何得有六又家语云季康子问五帝孔子曰天有五行木火金水及土四分时化育以成万物其神谓之五帝是五帝之佐也犹三公辅王三公可得称王辅不得称天王五帝可得称天佐不得称上天而郑云以五帝为灵威仰之属非也以圜丘祭昊天最为首礼周人立后稷庙不立喾庙是周人尊喾不若后稷及文武以喾配至重之天何轻重颠倒之失所郊则圜丘圜丘则郊犹王城之内与京师异名而同防又王肃孔晁云虞夏出黄帝殷周出帝喾祭法四代禘此二帝上下相证之明文也诗云天命鸟履帝武敏歆自是正义非谶纬之妖説此皆王肃难大略如此而郑必为此释者马昭申郑云王者禘其祖之所自出以其祖配之案文自了不待师説则始祖之所自出非五帝而谁河图云姜嫄履大人之迹生后稷太任梦大人死而生文王又中候云姬昌苍帝子经纬所説眀文又孝经云郊祀后稷以配天则周公配苍帝灵威仰汉氏及魏防此义而各配其行易云帝出乎震自论八卦飬万物于四时不据感生所出也又张融评云若依大戴礼及史记稷契及尧俱帝喾之子尧有贤弟七十不用须舜举之此不然眀矣汉氏尧之子孙谓刘媪感赤龙而生高祖薄姬亦感而生文帝汉为尧后而用火徳大魏绍虞同符土行又孔子删书求史记得黄帝孙帝魁之书若五帝当身相传何得有孙帝魁融据经典三代之正以为五帝非黄帝子孙相续次也一则稽之以汤武革命不改稷契之行二则騐之以大魏与汉袭唐虞火土之法三则符之尧舜汤武无同宗祖之言四则验以帝魁继黄帝之世是五帝非黄帝之子孙也此是马昭张融等申义也但张融以禘为五年大祭又以圜丘即郊引董仲舒刘向马融之论皆以为周礼圜丘则孝经云南郊与王肃同非郑义也又春秋命歴序炎帝号曰大庭氏传八世合五百二十嵗黄帝一曰帝轩辕传十世二千五百二十嵗次曰帝宣曰少昊一曰金天氏即穷桑氏传八世五百嵗次曰颛顼即高阳氏传二十世三百五十嵗次是帝喾即高辛氏传十世四百嵗此郑之所据也其大戴礼少典产轩辕是为黄帝产嚣嚣产乔极乔极产高辛是为帝喾帝喾产放勲是为帝尧黄帝产昌意昌意产高阳是为帝颛顼产穷蝉穷蝉产敬康敬康产句芒句芒产蟜牛蟜牛产瞽叟瞽叟产重华是为帝舜及产象傲又颛顼产鲧鲧产文命是为禹司马迁为史记依而用焉皆郑所不取云祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔者以明堂月令云春曰其帝大皥其神句芒五时皆有帝及神又月令季秋大享帝故知明堂之祭有五人神及五天帝也又孝经云宗祀文王于明堂以配上帝故知
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