致益益至於無可益盛極則潰盛衰盈虛其互相倚伏如此
決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升
物壅塞則不行水潰決則必流水流則有所遇相遇則聚聚小為大有升之象
升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎
升不知止必致困窮上進則困下退宜安井者物之下者也然井不改久則生汙宜革其故鼎為變生為熟化堅為柔之物故曰革物者莫若鼎
主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也
古帝傳國以鼎鼎為重器繼先君以主器者為長子震為長男是長子也震之德為動動極宜止之艮之德止也
物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也
物不中止則必前進進以漸必有所歸歸妹者有所歸也此有所歸彼必有所得得眾之歸并力為輔則足以致大業焉
窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也
窮大者則志無定故失居旅非可久居之所以驕亢處之則人不能容故宜入之以巽
入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節
研入至深則心有得故說憂主聚說主散渙散之餘往往離道是宜有節制也
節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過
節制得宜則可以信而守之孚者信也既信於心則宜見諸行事惟其信之深故其行之決小過乎中亦審之時勢以立制者
有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
有過物之才必能濟事然物無盡藏窮極則返既濟之後次以未濟以見陰陽之消息物理之循環易之卦有盡而易義无終極也
○雜卦傳
虞氏曰雜六十四卦以為義其於序卦之外別言也昔者聖人之興因時而作隨其時宜不必皆相因襲當有損益之意也故歸藏名卦之次亦多異於時王道踳駮聖人之意或欲錯綜以濟之故次序卦以其雜也按上下彖傳上下象傳上下繫辭傳文言傳說卦傳序卦傳雜卦傳凡十傳先儒以為十翼周易次序文王所定以乾為首與連山首艮歸藏首坤異虞氏謂歸藏名卦之次多異於時則連山名卦之次異於歸藏可知孔子此傳所列之次與文王所列者又異乾坤至井困亦三十卦咸恆至夬亦三十四卦或變對或反對或雜而不對以純陽之乾卦為始以夬五陽決一陰之卦居終列次豈無深意漢儒鄭氏謂大過顛也以下錯亂失正明儒蔡氏來氏等因以私意改之恐非先聖之旨也
乾剛坤柔比樂師憂
乾純陽坤純陰陽為剛陰為柔致眾親比故樂帥眾犯難故憂
臨觀之義或與或求
臨下則有所與於下觀上則有所求於上
屯見而不失其居蒙雜而著
虞氏曰陽初出震故見盤桓利居貞故不失其居蒙二陽在陰位故雜初雜為交故著
震起也艮止也
震陽下動艮陽上止
損益盛衰之始也
損自泰來損則由衰臻盛以漸至於泰是損為盛之始益自否來益則由盛趨衰以漸至於否是益為衰之始
大畜時也无妄災也
畜極必通是宜待時災自外至无妄之災乃得之意外者
萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
萃主下孚故曰聚升主前往故曰不來謙自卑曰輕豫逸樂曰怠
噬嗑食也賁无色也
噬取亨通嗑以食之賁飾文盛宜返質也
兌見而巽伏也
兌上陰見巽下陰伏
隨无故也蠱則飭也
隨從前往宜忘故習蠱亂之後宜加整飭
剝爛也復反也
剝上惟餘一陽爛盡則將食碩果復初甫來一陽反生則克見天心
晉晝也明夷誅也
晉五離中日出地上曰晝誅傷也明夷離居坤下日之明為地所掩
井通而困相遇也
井泰初之五穿坤土以出坎水故通困為否上來二陽入陰中故相遇
咸速也恆久也
虞氏曰相感者不行而至故速也日月久照四時久成故久也
渙離也節止也
物因渙則離物有節則止
解緩也蹇難也
虞氏曰雷動出物故緩蹇險在前故難
睽外也家人內也
睽乖於外家人睦於內
否泰反其類也
虞氏曰否反成泰泰反成否故反其類
大壯則止遯則退也
虞氏曰大壯止陽陽故止遯陰消陽陽故退
大有眾也同人親也
大有六五居尊以有眾陽同人六二得正五陽欲同之相親近也
革去故也鼎取新也
革主改變鼎主烹飪
小過過也中孚信也
小過過乎中中孚信於內
豐多故也親寡旅也
故舊也周禮天官以八統詔王馭萬民二曰敬故蓋豐大則故舊必多旅居於外僮僕數人之外鮮有親近者
離上而坎下也
火性炎上水性潤下
小畜寡也履不處也
一陰不勝五陽之畜是謂之寡一陰欲履五虎之尾是謂不處
需不進也訟不親也
不進前以犯難故需不親睦以相爭故訟
大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也
顛踣也大過本末俱弱故顛漸為上巽下艮之卦男少女長男不求女女行宜待不宜苟且歸也
既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也
虞氏曰濟成六爻得位定也歸妹人之終女終於下從一而終故曰女之終也未濟既濟兩卦爻皆陰陽相間既濟之上為陰未濟之上為陽爻至上則窮陽為男故曰男之窮也
夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
陽為君子陰為小人陽息至五往決陰柔故夬曰決傳以乾始以夬終於夬曰君子道長小人道憂決夬為乾聖人扶陽抑陰之心也
易原卷十五
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