人祭泰山”者，以《论语》云“季氏旅於泰山”，明鲁君祭泰山，季氏僣之也。又《公羊》云茸茺，“祭泰山、河、海”，是鲁祭泰山。但泰山是齐鲁之界，故齐亦祭之。是以《礼器》云“齐人将有事於泰山，必先有事於配林”，《礼器》又云“晋人将有事於河，必先有事於恶池”，是晋人祭河也。
天子诸侯，祭因国之在其地而无主后者。谓所因之国，先王先公有功德，宜享世祀。今绝无后为之祭主者，昔夏后氏郊鮬，至杞为夏后，而更郊禹。晋侯梦黄熊入国而祀夏郊，此其礼也。鮬，古本反。能，乃登反，一本又作熊，音雄。
[疏]“天子”至“后者”。正义曰：此一节论天子置都之所，及诸侯所封之内，皆因古昔先王先公所居之地，今其地子孙绝灭而无主后者，则天子诸侯祭此先王先公，故云“祭因国之在其地而无主后者”。若天子因先公之后，亦祭先公。若诸侯因先王之后，亦祭先王。先王先公，皆谓有德宜世祀者。注“昔夏”至“礼也”。正义曰：按《祭法》夏后氏亦秂黄帝而郊鲧，是夏郊篰。云“至杞为夏后，而更郊禹”者，按《礼运》云“杞之郊也，禹也”，是杞郊禹也。殷灭夏之时，殷则不应郊鲧，必应封夏之后，但不知名杞以否，至周封夏后於杞，据《礼运》成文，故云杞更郊禹也，不废殷时夏后已郊禹也。云“晋侯梦黄熊入国而祀夏郊”者，按昭七年晋侯有疾，梦黄熊入於寝门。于时子产聘晋，韩宣子问子产：“其何厉鬼？”子产曰：“昔尧殛鲧于羽山，其神化为黄熊，以入于羽渊，实为夏郊，三代祀之。晋为盟主，其或者未之祀也。韩子祀夏郊，晋侯有间。”如传所云，夏后之时，郊祭鲧以配天。至殷周之时，鲧虽不配天，以其有功，列於群祀，故云“三代祀之”。但《春秋》之时，周衰礼废，不能祀鲧。晋既为盟主，当代天子祭群神群祀，传之意义，谓晋当代天子摄群神之祀，不谓因此国在地无主后者。今郑引之以证祭无主后，则谓鲧是夏家之先，晋居夏之旧地，鲧无主后，故晋祀之，礼之与传意少异。然夏后有杞，而云无主后者，以杞不祭鲧，故云“无主后”也。其黄熊之言，称入羽渊，按《尔雅》“鳖三足，能”，先师或以为黄熊，义或然也。
天子犆礿，祫秂、祫尝、祫焌。犆犹一也。祫，合也。天子诸侯之丧毕，合先君之主於祖庙而祭之，谓之祫。后因以为常。天子先祫而后时祭，诸侯先时祭而后祫。凡祫之岁，春一礿而巳。不祫，以物无成者不殷祭。周改夏祭曰礿，以秂为殷祭也。鲁礼，三年丧毕而祫於大祖，明年春秂於群庙。自尔之后，五年而再殷祭，一祫一秂。犆音特。祫音洽。诸侯礿则不秂，秂则不尝，尝则不焌，焌则不礿。虞夏之制，诸侯岁朝，废一时祭。朝，直遥反。诸侯礿犆，互明礿、犆文。互音户，又户故反。秂一犆一祫。下天子也。祫岁不秂。下，户嫁反。尝祫，焌祫。
[疏]“天子”至“焌祫”。正义曰：此一节论夏殷天子诸侯大祭及时祭之事，各随文解之。天子之祭，当祫之岁，以春物未成，不为祫祭。惟犆为时祭之礿，故云“犆礿”。下秋冬之时，先为祫祭，后为时祭，故云“祫秂、祫尝、祫焌”。注“天子”至“一秂”。正义曰：按文二年“八月，丁卯，大事于大庙”，《公羊传》云：“大事者何？大祫也。”按僖公三十三年十二月薨，至文二年八月，二十一月，於礼少四月，未得丧毕，是丧毕当祫。诸侯既尔，明天子亦然，故云“天子诸侯之丧毕，合先君之主於祖庙而祭之，谓之祫。”云“后因以为常”者，按《礼纬》“三年一祫，五年一秂”，故知每三年为一祫祭，是后因以为常。云“天子先祫而后时祭”者，以经云“祫秂、祫尝、祫焌”，天子位尊，故先为大礼也。云“诸侯先时祭而后祫”者，以下文云诸侯“尝祫，焌祫”，诸侯位卑，取其渐备，故先小礼，后大礼。此等皆因巳前之制，但不知几年一祫。《礼纬》云“三年一祫，五年一秂”，郑云“百王通义”，则虞夏及殷，皆与周同袷，亦三年为一也。皇氏取先儒之义，以为虞夏祫祭，每年皆为。又云“三时祫”者，谓是秋冬。或一时得祫则为之，不三时俱祫。然按郑云：“三年一祫，五年一秂，百王通义。”郑又注此云：“春一礿而己。不祫，以物无成者不殷祭。”又《秂祫志》云：“《王制》记先王之法，祫为大祭，祫於秋於夏於冬。周公制礼，祭不欲数。”如郑此言，则夏殷三时俱殷祭，皇氏之说也。云“鲁礼三年丧毕而祫於大祖”者，僖公以三十三年十二月薨，文二年八月“大事于大庙”，於礼少四月，文公应合二年十二月而祫大祖庙也。是新君即位之二年，而云三年丧毕者，通死君之年为三年。云“明年春秂於群庙”者，以僖公八年“秂于大庙”，宣公八年“辛已，有事于大庙”。有事，秂也，为仲遂卒略言有事。僖也，宣也，皆八年秂。既五年一秂，则后秂去前秂五年也。前秂当三年，今二年而祫，故云“明年春秂於群庙”。按闵二年五月“吉秂于庄公”，昭十五年“秂于武宫”，昭二十五年“将秂於襄公”，秂皆各就庙为之，故云群庙。云“自尔之后，五年而再殷祭”者，《公羊传》文。云“自尔”者，谓自三年秂群庙之后，每五年之内，再为殷祭，故郑《秂祫志》云：“闵公之丧，僖三年秂，僖六年祫，僖八年秂。凡三年丧毕，新君二年为祫。”新君三年为秂，皆祫在秂前，闵公二年五月“吉秂于庄公”，则祫当在吉秂之前，故《秂祫志》云：“四月祫，五月秂。”不讥祫者，庆父作乱，国家多难。故庄公既葬，绖不入库门。闵公早厌其乱，故四月祫，不讥，五月即秂。比月而为大祭，又於礼少四月，故书讥其速也。郑《秂祫志》云：“鲁庄三十二年八月公薨，闵二年五月吉秂。时庆父杀子般之后，公惧於难，不得时葬。葬则去首绖於门外，乃入，务自尊成以厌其祸。若巳练然，免丧又速。二年四月夏则祫。既祫，又即以五月秂於其庙。此月大祭，故讥其速也。闵公之服，凡二十一月，於礼少四月，又不秜，云吉秂，讥其无恩也。闵公以二年八月薨，僖二年除丧，始祫大庙，明年秂於群庙，自此而后，五年再殷祭，六年祫，故八年秂。僖公以三十三年十二月薨，至文二年七月间有闰，积二十一月，明月即祫。经云‘八月，丁卯，大事于大庙，跻僖公’，於文公之服，亦少四月，以其逆祀，故特讥之。文公十八年二月薨，宣二年除丧而祫，三年秂於群庙，自此之后，亦五年再殷祭，与僖同。六年祫，故八年秂。昭十一年五月‘夫人齐归薨’，十三年平丘之会，归，不及祫。冬，公如晋，昭十四年春归，乃祫，故十五年春乃秂。经云‘二月，癸酉，有事于武宫’，至十八年祫，二十年秂，二十三年祫。昭二十五年，秂于襄公也。”此是郑论鲁之秂祫。郑又云：“《明堂位》曰鲁，王礼也。以此相推兄可知。”是郑以天子之礼与鲁同也。按《穣梁传》以年数者不数闰，而郑数庄公及僖公之丧，皆云通闰二十一月者，郑欲盛言日月阙少，假令通闰，止有二十一月耳。郑於《秂祫志》除庄公之丧少四月，而答赵商云於礼少六月者，通秜月言之也。哀姜之丧，僖三年乃除。僖二年得除闵公丧而祫者，以是丧祭虽在前丧之内，亦得为后丧之祭，故《杂记》云“三年之丧，则既顈，其练祥皆行”是也。此云三年丧毕，祫於太祖庙，明年春秂於群庙。按《玄鸟》笺云“三年既毕，秂於其庙，而后祫祭於太祖”，更有秂於其庙之文。不同者，谓练时迁主递庙。新死者，当秂祭於其庙以安之，故《鬯人》云“庙用脩”，注云“谓始秂时”。《左氏》说秂谓既期之后。然则秂於其庙，在於练时。而《玄鸟》笺云“丧三年既毕，秂於其庙”者，郑将练秂总就丧毕祫於太祖而言之，其实秂庙在练时也。熊氏一说，谓三年除丧，特秂新死者於庙，未知然否。其秂祫大小，郑以《公羊传》云“大事者何？大祫也”，“毁庙之主，陈于太祖。未毁庙之主，皆升，合食于太祖”，故为大事。若王肃、张融、孔晁皆以秂为大，祫为小，故王肃论引贾逵说吉秂於庄公。秂者，递也，审递昭穆迁主递位，孙居王父之处，又引秂於太庙。《逸礼》“其昭尸穆尸，其祝辞总称孝子孝孙”，则是父子并列。《逸礼》又云“皆升合於其祖”，所以刘歆、贾逵、郑众、马融等皆以为然。郑不从者，以《公羊传》为正，《逸礼》不可用也。又《曾子问》云“七庙、五庙无虚主，虚主者，惟天子崩“，与祫祭，祝取群庙之主。明秂祭不取群庙之主可知。《尔雅》云：“秂，大祭也。”谓比四时为大也。故孙炎等注
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