，非是以意测度谋虑而已，须知其诸事，谓以下之事。“必知其情”者，谓必知民之情也，则下文七情是也。“辟於其义”者，谓开辟其义以教之，则下文“父慈、子孝”十者之类是也。“明於其利”者，谓显明利事以安之，则下文“讲信脩睦”是也。“达於其患”者，谓晓达其祸患而防护之，则下文“争夺相杀”是也。“然后能为之”者，圣人必知此情义利患，然后能使天下为一家，中国为一人，皆感义怀德而归之。注“耐古”至“开也”。正义曰：按《说文》云：耐者，须也。须谓颐下之毛，象形字也。古者犯罪以髡其须，谓之耐罪，故字从寸，寸为法也。以不亏形体，犹堪其事，故谓之耐。《汉书·惠帝纪》中具有其事，古之能字为此耐字，取堪能之义，故古之能字，皆作耐字。后来能字乃假借鳖三足为能，是后世传书世人殊异，耐字悉作能也，故云“传书世异”。今书虽悉作能，或有作耐字者，则此“耐以天下为一家”及《乐记》云“人不耐无乐”，仍作耐字，是“古字时有存者”。云“则亦有今误矣”者，今书虽存古字为“耐”，亦有误不安“寸”，直作“而”字，则《易·屯·彖》云“利建侯，而不宁”及刘向《说苑》“能”字皆为“而”也，是“亦有今误矣”。按郑注《乐记》：“耐，古能字，后世变之，此独存焉，古以能为三合字。”两注虽异，其意同矣。彼云“后世变之”，即此“传书世异”也。彼云“此独存焉”，即此云“古字时有存者”，云“古以能为三台字”者，谓今世以“能”字为堪能之“能”，古者以“能”字为三台字，是古今异也。云“意，心所无虑”者，谓於无形之处，用心思虑，无虑，即虑无也。宣十二年《左传》云：“前茅虑无。”是备虑无形之处，谓圣人以德义而感天下，非是以意豫前无时以恻度思虑，故云“非意”也。一云：心所无虑，谓心无所思虑，但知其情等而已。
“何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者弗学而能。何谓人义？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠，十者谓之人义。讲信脩睦，谓之人利，争夺相杀，谓之人患。恶，乌路反，下皆同。弟弟，上如字，下音悌。长，丁丈反。争，争斗之争。故圣人之所以治人七情，脩十义，讲信脩睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？饮食男女，人之大欲存焉。死亡贫苦，人之大恶存焉。故欲恶者，心之大端也。人藏其心，不可测度也。美恶皆在其心，不见其色也。欲一以穷之，舍礼何以哉！度，大洛反。见，贤遍反。
[疏]“何谓”至“以哉”。正义曰：此一节以上经情义利患四者，圣人皆知之，能有天下，故此覆释情义利患必须礼以治之，又明人之欲恶在心难知，若其舍礼，无由可化。“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲”者，案昭二十五年《左传》云：“天有六气，在人为六情，谓喜怒哀乐好恶。”此之喜怒及哀恶与彼同也。此云“欲”则彼云“乐”也，此云“爱”则彼“好”也，谓六情之外，增一“惧”而为七。熊氏云：“惧则怒中之小别，以见怒而怖惧耳。”六气，谓阴阳风雨晦明也。按彼传云：“喜生於风，怒生於雨，哀生於晦，乐生於明，好生於阳，恶生於阴。”其义可知也。“何谓人义？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠”者，此文先从亲者为始，以渐至疏，故长幼在后，君臣处未。按昭二十六年《左传》云：“君令、臣共、父慈、子孝、兄爱、弟敬、夫和、妻柔、姑慈、妇听。”与此大同。“兄爱”即此“兄良”也，“弟敬”即此“弟弟”也，“夫和”即此“夫义”也，故彼云“夫和而义”。“妻柔”即此“妇听”也，“君令”即此“君仁”也，以仁恩而号令。“臣共”即此“臣忠”也。又隐三年《左传》云：“君义、臣行、父慈、子孝、兄爱、弟敬。”义亦同。但传之二文，皆以国家之事言之，故先君臣，后父子，但异人之说，既有多少，不皆同也。“治人七情，脩十义，讲信脩睦”者，七情好恶不定，故云“治”。十义俱是义事，故云“脩”。信是深隐，故须“讲”。睦恐乖离，故云“脩”。各随事立文也。“欲恶者，心之大端也”者，端，谓头绪。饮食男女，是人心所欲之大端绪也。死亡贫苦，是人心所恶之大端绪也。“人藏其心，不可测度”者，言人深心厚貌，内外乖违，包藏欲恶之心，既无形体，不可测度而知，故美恶皆在其心，外边不见其色。“欲一穷之，舍礼何以哉”者，一，谓专一。穷，谓穷尽，言人君欲诚悫专一，穷尽人美恶之情，若舍去其礼，更将何事以知之哉！礼所以知人心者，有事於中心，貌必见於外。若七情美善，十义流行，则举动无不合礼。若七情违辟，十义亏损，则动作皆失其法，故云：“舍礼何以哉！”
“故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。
[疏]“故人”至“气也”。正义曰：上既言礼知人情，从此以下言人感天地鬼神而生，圣王还因天地鬼神作其法则以化人，所以人情万物可知也。“故人者，其天地之德”者，天以覆为德，地以载为德，人感覆载而生，是天地之德也。“阴阳之交”者，阴阳，则天地也。据其气谓之阴阳，据其形谓之天地。独阳不生，独阴不成，二气相交乃生，故云“阴阳之交”也。“鬼神之会”者，鬼谓形体，神谓精灵。《祭义》云：“气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。”必形体精灵相会，然后物生，故云“鬼神之会”。“五行之秀气也”者，秀，谓秀异。言人感五行秀异之气，故有仁义礼知信，是五行之秀气也。故人者天地之德，阴阳之交，是其气也；鬼神之会，五行之秀，是其性也，故注云“兼此气性纯也”。今按下文云：“鬼神以为徒。”覆说此经鬼神，不云阴阳鬼神者，阴阳鬼神，天地中物，故不重陈。郑下注：“鬼神谓山川也。”此义未知孰是，故两存焉。
“故天秉阳，垂日星；地秉阴，窍於山川。播五行於四时，和而后月生也。是以三五而盈，三五而阙。窍，徐苦吊反。播，彼佐反，舒也。五行四时，绝句，本亦作播五行於四时。伸音升。五行之动，迭相竭也。五行四时十二月，还相为本也。五声六律十二管，还相为宫也。五味六和十二食，还相为质也。五色六章十二衣，还相为质也。迭，大计反，又田结反。竭，义作揭，其列反。负，担也。还音旋，下同。六和，户卧反，注同。更，古衡反，下同。徵，张里反。南事，律名，京房律始於执始，终於南事，凡六十。馈，户对反。圜音环，又音圆。
[疏]“故天”至“质也”。正义曰：此一节以上经人禀天地阴阳鬼神五行，而生此又述明天地之德及五行之气也。以阴阳鬼神是天地中物，故不重陈，但陈天地与五行耳。“故天秉阳，垂日星”，此论大德，言天秉持阳气，垂悬日星，以施生照临於下也。“地秉阴，窍於山川”，此一经总论地之德也，谓地秉持於阴气。窍，孔也，为孔於山川，以出纳其气也。“播五行於四时”者，播，谓播散五行金木水火土之气，於春夏秋冬之四时也。“和而后月生也”者，若四时不和，日月乖度，寒燠失所，则月不得依时而生。若五行四时调和，道度不失，而后月依时而生也。“是以三五而盈，三五而阙”者，以其依时得节，是以三五十五日而得盈满，又三五十五日而亏阙也。日无亏阙之理，故前经天德直言“垂日星”。地既播五行之气，月有亏盈之理，故须备言之，故略於天德而详於地德也。“五行之动，迭相竭也”，前经论天地既毕，故此更论五行之动。动，谓运转。竭，谓负载。言五行运转，迭相负竭，犹若春时木王，则水为终谢迭往。王者为负竭，夏火王，则负竭於木也。“五行四时十二月，还相为本也”，犹若孟春则建寅之月，为诸月之本，仲春则以建卯之月，为诸月之本，是还回迭相为本也。“五声六律十二管，还相为宫”也，五声，谓宫、商、角、徵、羽。六律，谓阳律也。举阳律则阴吕从之可知，故十二管也。十一月黄锺为宫，十二月大吕为宫，是还回迭相为宫也。“五味六和十二食，还相为质也”，五味为酸、苦、辛、咸，加之以滑与甘，为六和也。每月之首，各以其物为质，是十二月之食，还相为质也。“五色六章十二衣，还相为质也”，五色，谓青、赤、黄、白、黑，据五方也。六章者，兼天玄也。以玄、黑为同色，则五中通玄，缋以对五方，则为六色为六章也。为十二月之衣，各以色为质，故云“还相为质也”。注“窍孔”至“数也”。正义曰：地持阴气，出纳於山川，气有阴气阳气，皆出於地，地体是阴，故虽阳气，亦总谓之阴气也。云“以舒五行於四时”者，谓气在地中，含藏聚敛，出於地则舒散，故云“舒五行於四时”也。定本无“於”字，直云“播五行四时”，谓宣“播五行及四时也”。五行四时者，以金木水火各为一行，土无正位，分寄四时，故云“播五行於四时也”。云“此气和，乃后月生而上配日，若臣功成进爵位也”者，此气，谓此五行之气。凡月体之生，禀於日光。若气之不和，日月行度差错，失於次序，则月生不依其时。若其五行气和，则月依其时而生，上配日也。犹若治理得所，臣之功成，进受爵位，上配君也。云“一盈一阙，屈伸之义也”者，盈，谓月光圆满，若臣之进受高位，是其伸也。阙，谓月光亏损，君臣之退就下位，是其屈也。云“一曰水，二曰火”以下，是《尚书·洪范》文也。积一二三四五，总为十五也。注“竭犹”至“巧也”。正义曰：“竭”是担竭之名，故为负戴，“负”为背负，“戴”谓头戴也。云“言五行运转，更相为始也”者，解负戴之义也。物之在人上谓之为负戴。气之过去在上者，其在下者，亦负戴也。春为木王，负戴於水。夏为火王，负戴於木；秋为金王，负戴於火；冬为水王，负戴於金是也。“更相为始”，负戴前气也。云“其管阳曰律，阴曰吕，布十二辰，始於黄锺，管长九寸，下生者三分去一，上生者三分益一”，皆《律历志》文。云“终於南吕，更相为宫，凡六十也”者，以十二管更相为宫，以黄锺为始，当其为宫，备有五声。言黄锺下生林锺，林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕上生姑洗，姑洗下生应锺，应锺上生蕤宾，蕤宾上生大吕，大吕下生夷则，夷则上生夹锺，夹锺下生无射，无射上生中吕，此则相生之次也。随其相生之次，每辰各自为宫，各有五声十二管相生之次，至中吕而匝。黄锺为第一宫，下生林锺为徵，上生大蔟为商，下生南吕为羽，上生姑洗为角。林锺为第二宫，上生大蔟为徵，下生南吕为商，上生姑洗为羽，下生应锺为角。大蔟为第三宫，下生南吕为徵，上生姑洗为商，下生应锺为羽，上生蕤宾为角。南吕为第四宫，上生姑洗为徵，下生应锺为商，上生蕤宾为羽，上生大吕为角。姑洗为第五宫，下生应锺为徵，上生蕤宾为商，上生大吕为羽，下生夷则为角。应锺为第六宫，上生蕤宾为徵，上生大吕为商，下生夷则为羽，上生夹锺为角，蕤宾为第七宫，上生大吕为徵，下生夷则为商，上生夹锺为羽，下生无射为角。大吕为第八宫，下生夷则为徵，上生夹锺为为商，下生无射为羽，上生中吕为角。夷则为第九宫，上生夹锺为徵，下生无射为商，上生中吕为羽，上生黄锺为角。夹锺为第十宫，下生无射为徵，上生中吕为商，上生黄锺为羽，下生林锺为角。无射为第十一宫，上生中吕为徵，上生黄锺为商，下生林锺为羽，上生大蔟为角。中吕为第十二宫，上生黄锺为徵，下生林锺为商，上生大蔟为羽，下生南吕为角。是十二宫各有五声，凡六十声。南吕最处於末，故云“终於南吕”。以此言之，则南吕为是。然诸本及定本多作“终於南事”，则是京房律法。按汉元帝时，郎中京房知五音十二律之数，上使大子大傅韦玄成等亲试问房於乐府，房对受学故小黄令焦延寿等六十律相生之法，以上生下，皆三生二；以下生上，皆三生四；阳下生阴，阴上生阳，终於中吕，而十二律毕矣；中吕上生执始，执始下生去灭，上下相生，终於南事，六十律毕矣。夫十二律之变至於六十，犹八卦之变至於六十四也。宓牺作《易》，纪阳气之初以为律法。建日冬至之声，以黄锺为宫，大蔟为商，姑洗为角，林锺为徵，南吕为羽，应锺为变宫，蕤宾为变徵，此声气之元，五音之正也。故各统一月，其馀以次运行，当月者各自为宫，而商、徵以类定焉。《礼运》篇曰“五声六律十二管，还相为宫”，此之谓也。以六十律分
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