不任其知；先天而不違，後天而奉天時：是真樂真知也。若然者，故無不樂，無不知，故能無所不為矣。豈復策任之哉？是以詩書、禮樂誠可以助化之本也，革之者何為乎？釋文云：捐音緣。顏回北面拜手曰：「回亦得之矣。」〔注〕所謂不違如愚者也。伯峻案：「拜手」連文不辭。拜當作●。●又作●，拜汗簡作●。●拜形相近而誤也。說文：「●，竦手也，重文●，揚雄說廾從兩手。」即今拱字。荀子不苟篇「君子審後王之道而論于百王之前，若端拜而議」。王念孫校云：「拜乃之訛」。是其證例。出告子貢。子貢茫然自失，〔注〕未能盡符至言，故遂至自失也。歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。〔注〕發憤思道，忘眠食也。顏回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書，終身不輟。〔注〕既悟至理，則忘餘事。〔解〕顏生亞聖之道，不違聞而得之矣。子貢因詩書以為智，故為言而失其所宗。回重喻之，乃悟為學之益，不知日損之道也。注「忘」北宋本作「亡」，汪本從之，今從藏本、世德堂本訂正。
陳大夫聘魯，釋文云：聘，匹正切。私見叔孫氏。叔孫氏曰：世德堂本「曰」上無「氏」字。「吾國有聖人。」曰：「非孔丘邪？」曰：「是也。」「何以知其聖乎？」〔注〕至哉此問！夫聖人之道絕於群智之表，萬物所不闚擬；見其會通之跡，因謂之聖耳。豈識所以聖也？叔孫氏曰：「吾常聞之顏回，〔注〕至哉此答！自非體二備形者，何能言其髣彿，瞻其先後乎？以顏子之量，猶不能為其稱謂，況下斯者乎？釋文云：彿，芳味切。量音亮。稱，尺證切，下同。曰：『孔丘能廢心而用形。』」〔注〕此顏回之辭。夫聖人既無所廢，亦無所用。廢用之稱，亦因事而生耳。故俯仰萬機，對接世務，皆形跡之事耳。冥絕而灰寂者，固泊然而不動矣。〔解〕聖人應物而生，濟時用，導群有以示跡，不顯真以化凡焉。釋文云：泊音魄也。下同。陳大夫曰：「吾國亦有聖人，子弗知乎？」曰：「聖人孰謂？」曰：「老聃之弟子有亢〔注〕古郎切，又音庚。倉子者，釋文云：亢倉音庚桑，名楚，史記作亢倉子。賈逵姓氏英覽云：吳郡有庚桑姓，稱為士族。段玉裁曰：賈逵姓氏英覽必賈執姓氏英賢譜耳，見隋書經藉志。得聃之道，〔注〕老聃猶不言自得其道，亢倉於何得之？蓋寄得名以明至理之不絕於物理者耳。能以耳視而目聽。」〔注〕夫形質者，心智之室宇。耳目者，視聽之戶牖。神苟徹焉，則視聽不因戶牖，照察不閡牆壁耳。蔣超伯曰：莊子雜篇作「老聃之役有庚桑楚者，偏得聃之道，以北居畏疊之山」。魯侯聞之大驚，〔注〕不怪仲尼之用形，而怪耳目之易任。跡同於物，故物無駭心。使上卿厚禮而致之。王重民曰：意林引作「以上卿禮致之」，亢倉子全道篇作「使叔孫氏報聘，且致亢倉子，待以上卿之禮」，與意林所引義合。伯峻案：今本亢倉子二卷，為唐開元末襄陽處士王士源所偽作，見孟浩然集序及大唐新語。亢倉子應聘而至。〔注〕汎然無心者，無東西之非己。魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：「傳之者妄。事文類聚後集十九引「妄」下有「也」字。釋文云：傳，丈專切。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。」〔注〕夫易耳目之用者，未是都無所用。都無所用者，則所假之器廢也。〔解〕夫耳目者，視聽之器也；唯神能用之。若神不在焉，則死人之耳目不能視聽矣。亢倉子知人之所能，故不用耳目為視聽之主矣。是命耳見而目聞耶？此乃傳者不曉，因妄為說耳也。魯侯曰：「此增異矣。其道奈何？寡人終願聞之。」〔解〕魯侯仍未了此意，更以為增加奇異焉，固請其道矣亢倉子曰：「我體合於心，〔注〕此形智不相違者也。心合於氣，〔注〕此又遠其形智之用，任其泊然之氣也。氣合於神，〔注〕此寂然不動，都忘其智。智而都忘，則神理獨運，感無不通矣。神合於無。〔注〕同無則神矣，同神則無矣。二者豈有形乎？直有其智者不得不親無以自通，忘其心者則與無而為一也。〔解〕夫體既有質而成礙，心則有繫而成執。體合於心者，不在於形礙而在封執也。故氣之於心，雖動而無所執；故心合於氣者，不在封執而在於動用也。故氣合於神者，不在於動而在於了識也。神之於無則妙絕有形，故不在於了識而在於冥真矣。伯峻案：莊子人間世篇云，「一若志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。耳止於聽（此句依俞曲園說正），心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齊也」，蓋同此義。其有介然之有，唯然之音，孫詒讓曰：此文以「有」與「音」相儷，「有」疑當作為「形」。盧重玄注云，「是故有形有音無遠無近」云云，疑盧本正作「形」字。（亢倉子全道篇襲此文亦作有。）釋文云：唯，唯癸切。雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，釋文云：睫音接。來干我者，我必知之。〔注〕唯豁然之無不干聖慮耳。涉於有分，神明所照，不以遠近為差也。釋文云：豁，火括切。分，扶問切。乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，釋文云：藏，徂浪切。心、肺、肝、脾、腎謂之五藏。今六藏者，為腎有兩藏：其左為腎，右為命門。命門者，謂神之所舍也。男子以藏精，女子以擊胞。其
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