于明堂是也宗王肃者则以天地为一安得有六一嵗二祭安得有九大抵多防二家之说行之而至唐为尤详武德贞观间用六天之义永徽中从长孙无忌等议废郑义从王肃说干封中复从郑议焉宋太祖干德元年冬至合祭天地于圜丘神宗元丰中罢合祭哲宗绍圣徽宗政和间或分或合高宗南渡之后用合祭之礼元初用其国俗拜天于日月山成宗大德六年建坛合祭天地五方帝九年始立南郊专祀昊天上帝泰定中又合祭然皆不郊文宗至顺以后亲郊者凡四惟祀昊天上帝国朝初分祭天地于南北郊冬至祀昊天上帝于圜丘以仁祖淳皇配其从配则惟以大明夜明星辰太嵗皇帝每嵗亲祠防酌成周唐宋之典以适其中盖不牵惑于郑防纬之说可谓眀矣
<子部,类书类,图书编,卷九十四>
郊祀义
郊之祭也大报本反始也穷本极始而天地之性可得也主日日天之主也天无眀日为之万物所视以作息天之有日犹心有知故主之也冬日至祀天于圜丘圜丘郊南之高丘也因高事高埽地而祭于其质也天地之性以成而眀幽三为一者若可觌也前期十日大宰帅执事而卜日遂戒卜之日王立于泽以亲聴誓戒泽下流也天有至教庸庸祗祗式钦式承靣稽天之道也郊非迎长之祭乎有期日而作卜之何也容孟春祈谷孟冬祈年也至之日尊微阳而郊有期日惟天祈年谷必卜吉无期日亦惟天也戒百官百官天工也戒百姓于庙门内百姓王族姓亲之也先十日容散齐致齐齐不齐致虚极而王心唯天也太史与羣执事读礼书而恊事严事也事恊礼而后严乃习射于泽宫选与于祭者严百执事也王致齐玉府共食玉玉阳精天之性也鬯人共秬鬯给淬浴祀之前日大宰及执事眂涤濯致洁清也洁清天德也大宗伯涖玉鬯省牲镬诏大号与大礼礼号鬯玉礼之宗秩宗之所守也大司乐既宿县遂以其声展之殷荐主乐乐主以声音诏号也祀之日鸡人夜嘑旦以嘂百官巾车鸣铃以应之戒夙作也典路出玉路赞驾设玉路以祀也王皮弁以聴祭报待事也小宗伯告时于王告傋于赞赞事也王服大裘而祀大裘反始也戴冕藻十有二旒繁缨十有二就建大常十有二斿则天数也龙章而设日月则天象也乐春王夏乃出王驭路犯軷遂驱之肃趋事也先夕掌次张氊案设皇邸为王次王即以立焉大司乐乃奏圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽以迎神奏黄钟歌大吕舞云门以礼神祀至尊用盛乐也礼神之玉以苍璧牲及币皆如玉之色尚其色也牲用一犊犊在涤三月贵诚也诚天德也大祝逆牲入司徒奉之大宰赞王牲事王亲牵而丽之碑而射之柴而燔之谓之禋祀禋之言禋也报气也小宗伯逆齍大宗伯奉之小臣沃王盥而共之器用陶匏席用蒲槀秸贵其质也贵天地之性畅用黄目清眀中通象天也司烜氏以火燧取明火于日以鉴取明水于月而祝执以号眀水火天地之性也秩刍合百县乡为田烛乡汛埽反道土新之不命而民聴上则合万物于天也夫天德至矣举天下之物无足以称其德者谐万民致万物礼反本乐复古诚竭慎尽而后天神可得而降也【濳学稿】
长乐陈氏曰先王祀天有文以示外心之勤有质以示内心之敬故因丘扫地陶匏藁秸防布椫杓素车之乘此因其自然以示内心之敬也执镇圭缫借五采五就旗龙章而设日月四圭有邸六变之音黄钟大吕之钧此致其文饰以示外心之勤也然则内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕藻以致其文饰不以内心废外心不以自然废文饰然后事天之礼尽矣
祀天祀帝之辨
郊特牲防曰先儒说郊其义有二按王肃圣证论以天体无二而郑氏谓天有六者指其尊极清虚之体其实是一论其五时生物之功其别有五以五配一故为六天又春秋纬紫微宫为大帝又云大微宫有五帝座星青帝曰灵威仰云云是五帝与大帝六也又五帝亦穪上帝故孝经曰严父莫大配天下即云宗祀文王于明堂以配上帝帝莫非天何得云严父配天也而贾逵马融王肃等以五帝非天惟用家语之文谓大皥炎帝黄帝少皥颛顼五人帝其义非也故周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何为同服大裘又小宗伯云兆五帝于四郊礼器云飨帝于郊而风雨节寒暑时帝若非天焉能令风雨节寒暑时
陈氏礼书曰周礼有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝者言天则百神皆与言昊天上帝则统乎天者言五帝则无与乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉周官司裘掌大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司乐若乐六变天神皆降凡以神祀者以冬日至致天神此总天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指统乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之则五帝异乎昊天上帝也大宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神亦如之五帝异乎大神也肆师类造上帝封于大神则上帝又异乎大神也掌次大旅上帝裘氊案设皇邸祀五帝张大次小次则上帝异乎五帝也典瑞四圭有邸以矢旅上帝则上帝异乎天也上帝之文既不主于天与昊天上帝又不主于五帝而典瑞旅上帝对旅四望言之旅者防而祭之之名则上帝非一帝也上帝非一帝而周礼所称帝者昊天上帝与五帝而已则上帝为昊天上帝及五帝眀矣孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于眀堂以配上帝则眀堂之祀上帝其为昊天上帝及五帝可知也易曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天与五帝而谓之上帝则易孝经之于周礼其义一矣周礼眀其祀之大小轻重故天帝之辨如此诗书之文未尝有称五帝而书未尝有称昊天上帝者其称天及上帝类皆泛言之而已此固不可援之以议周礼也且周人明堂之制有金木水火土五室有汉以来皆于五室以祭五帝惟晋泰始及唐显庆中尝议除之后亦遂复则眀堂之祀五帝其来逺矣郑康成以上帝为五帝而皆及天王肃以上帝为昊天上帝而不及五帝二者之说曰上天曰太乙元始间曰皇天上帝魏初元间曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西晋后齐后周隋唐乃曰昊天上帝而郑氏以星经推之谓昊天上帝即天皇大帝名虽不同其实一也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而坛第一等又有天皇大帝是离而两之也宜讲求以正之
又曰五帝与昊天同称帝不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君不与天子同称王周礼祀五帝之礼有与天同以极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀以服大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏正以祀感帝于南郊苍帝之玉六变之乐冬日至礼天皇大帝在北极于圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝太微之帝也【晋书天文志中宫钩陈口中一星曰天皇大帝其神耀魄寳史记天官书大微三光之庭其内五星五帝座】分郊与丘以异其祀别四帝与感帝以异其礼王肃甞攷之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非夫有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农少昊颛顼而已【春大昊夏炎帝中央黄帝秋少昊冬颛顼魏相曰大昊乗震执规司春炎帝乗离执衡司夏少昊乗兑执矩司秋颛顼乗坎执权司冬黄帝乗坤艮执绳司下土素问谓春阳气柔而中矩秋隂升阳气降有高下而中衡冬阳气居下而中权然则魏相言五帝之所司则是言五帝之所执以夏为衡以秋为矩则为误矣】果以是为五帝则前其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐収冬防【春秋传曰少昊氏有四叔曰该曰修曰熙重为蓐収修及熙为防颛顼氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土然即太昊少昊春秋之气言之也炎帝以火土之性色言之也万物之象勾芒于春而其气祝融于夏其荣也以秋而蓐其发也以秋而収色以冬而体以冬而防后土居中央以君之此五人帝五人臣命名之不同也】春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有修与熙者盖冬于方为朔于卦为艮于肾为左右于器有权衡于物有蛇于色有青黑则官有脩熙宜矣司马迁不纪少皥以黄帝颛顼高辛唐虞为五帝孔安国以少皥颛顼高辛唐虞为五帝其说与四时五行之理不合当以月令为正郊祭考
虞书肆类于上帝【胡宏曰圣人名必当物祀上帝而谓之类者本乎天者咸在其中也】按祀典之载于礼者莫先于舜典也然上帝之祭不言后者言天则地在其中犹中庸所谓郊社之礼所以事上帝而不及后土者注谓其省文耳分配天地之说始见于周礼虽曰必顺隂阳因高下而各从其类以从之庶得其从之来享然天与地对皇天与后土对六经言天必与地俱孔子言郊多与社并则天与地并祭犹父与母同牢也岂得为渎乎况一年之间夏在冬前并祭天地则以为渎乱厐杂地先天祭岂非越次先食乎虞夏祀帝之说与其时俱不经见惟周礼祭天则用冬之日至盖成周以建子之月为嵗正也嵗正首举上天之祭至于建午之月乃祀地耳是盖一代之制后世因之可也别以义起亦可也夫类于上帝经有眀言舍周而从虞又何不可哉乌可以合祀之礼起于王莽而以为非夫事茍合义固不当以人废矧在周之前明有虞书之文所谓类者安知非当时所称之祭名哉我圣祖初筑坛为南北郊冬至祭天于圜丘夏至祀地于方丘一如周制行之数年风雨不时天多变异乃断自宸衷复为合祭之礼而以正月行礼凡所谓六宗山川羣神皆各为坛以从祀盖复有虞之制于四千余载之后矣万世所当遵守
周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝【王者祭天以柴燎牲使气上逹语其精神谓之烟语其感格谓之类指其方兆谓之郊指事异名其实一也】大司乐圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽靁皷靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于泽中之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大簇为角姑洗为征南吕为羽灵皷灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣【胡宏曰乐六变而天神降乐八变而地祗出此岂君子知礼之言类如巫祝造怪之辞也曾不知乐所以导和礼所以为节作礼乃所谓以礼礼神也岂待神降祗出然后行礼哉】按天地分祭之说始见于周大司乐他经典所不载也先儒固谓周礼非尽出于周公况其所论乐律自相背戾呉澄谓其不经不足信非无征之言也 郊特牲郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也扫地而祭于其质也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也 月令孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝周礼以苍璧礼天以黄琮礼地牲弊如其器之色【此言郊祀玉币】王制祭天地之牛角茧栗 郊特牲帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具【此言祀天之牲周礼司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之】杨复曰天帝一也以一字言则祀天享帝之类以二字言则格于皇天殷荐上帝之类以四字言则惟皇上帝昊天上帝皇天上帝之类以气之所主而言则随言随方而立名而青帝赤帝黄帝白帝黑帝之类其实则一天也在郑始分为六天之说皆以星象名之又附以纬书谬妄不经之甚王肃引经传以排失并圜丘于郊似矣然又谓五帝非天而用家语之文则非也郑则失矣王亦未为得也夫祀天祀五帝皆圣人制礼之条目非如郑氏分天六也天犹性也帝犹心也五帝犹仁义礼智性之心随感而应者也【郑分六天以星象名之谓昊天上帝北辰也谓五帝太微宫五帝座星也又附以纬书如北辰曰曜魄寳之类王肃用家语谓太皥炎帝黄帝五人帝之属为五帝按汉儒附防为六天之说既有昊天上帝又有太乙大帝又有太乙感生帝皆非正礼也葢天无二日民无二王固无本二帝之说况六五哉】朝惟于大祀殿祀昊天上帝凡所谓天王太乙五天帝之类一切革去三代以下祀典之正所仅见也惟道家者流承袭前代之旧因仍未革其所奉祀者乃列昊天上帝于其所谓三清之下又塑上帝像与天皇紫微并列至其所谓上帝称号又于昊天之下加以金阙于上帝之上加以玉皇夫金玉为物滞于形乃世俗之所贵者而非大道之所寓也顾以世俗所尚者为上帝之尊称其防渎甚矣且老生于周末死有孙及子乃人鬼也而跻之天神之上且不可况上帝乎唐宋徽宗本欲尊天而不知其防天也其后流离困阨祸及生民安知非天之所谴也眀圣之主尚其正之不诿为异教之徒自相崇奉非祀典之所系也
厯代郊祀
有虞氏禘黄帝【尔雅释天云禘大祭也虞氏冬至大祭天于圜丘以黄帝配坐】而郊喾【夏正之月祭感生帝于南郊以喾配焉】夏后氏禘黄帝而郊鲧商人禘喾而郊防周制大司乐云至日祀天于地上之圜丘又大宗伯职曰以禋祀昊天上帝礼神之玉以苍璧其性及币各随玉色牲用一犊币用缯长一丈八尺【郑康成注曾子问云制币长丈八郑约逸巡狩礼文也余用币长短皆准也】王服大裘其冕无旒尸服亦然乗玉辂繁缨十有再就建大常十有二旒以祀罇及菹醢之器以瓦爵以匏借神之席以藁秸及蒲剪而不纳【秸借天神蒲越借配帝】配以帝喾其乐大司徒云凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽靁皷靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之其感生帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之因以祈谷其坛名大坛在国五十里礼神之玉用四珪有邸尺有二寸牲用骍犊青币配以稷其配帝牲亦用骍犊其
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