此言分祀者所繇昉与夫周颂昊天有成命小序以为郊祀天地周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝而不及地祗则周家固亦合祀矣若乃苍璧黄琮四圭两圭之类特其礼神之器数施于天地者不同而未可据爲分祀之证也后世所称引者仅大司乐数语而胡宏吴澂已谓其刺谬非知礼之言矣又可深泥之哉汉氏而降大都主合祀者什六七而主分祀者什二三汉髙増秦畤爲五祀五帝自武帝以来并郊见泰畤于甘泉武帝又因幸汾隂立后土祠脽上然甘泉脽并在逺非都邑之郊也祀泰畤以正月后土以三月非二至之期也成帝建始中罢甘泉汾隂定南北郊于长安刘向深以为不可至光武竟采元始故事合祀天地于南郊汉志称为圆坛八陛中又爲重坛天地位其上皆南乡西上是也唐开元礼皇地祗于南郊合祭宋自建隆以来皆合祭元丰一议元祐再议绍圣三议讫主于合盖分而不合者惟魏太和周建徳隋开皇唐先天宋元丰六年凡五见耳愚尝究覧礼家聚讼之谈主合祀者曰天包乎地地不可与天抗也曰天地如父母同牢而食不可以异位也主分祀者曰顺隂阳辨时位各依象类以求之其指各有攸当愚以爲礼非从天降非从地出由人心生者也易不云乎干称乎父坤称乎母王者君天下而爲之子崇母以抗父而判列为二非人道之经也使父母隔室而处邈焉南北非人情之顺也揆之礼义合祀其正矣乌可局守类求之说猥云黩乱厐杂非事天地明察之道而訾之哉洪惟我太祖髙皇帝诞膺寳命爲神灵主有天下之初即建圜丘于钟山之阳方丘于钟山之隂每歳分祀天地行之数年雨旸未若洪应愆休乃断自宸衷定爲合祀之制以十二年肇行于大祀殿其夕天宇澄霁星纬昭焕祥飚庆云光彩煌若有蠁答于是亲制乐歌以着明贶焉夫天地并祀有合食之亲无分抗之迹得其顺矣首春上辛先庻事而举又三阳之月地天交泰得其时矣六宗山川羣神各爲坛以从祀合乎有虞肆类之典矣立兆国阳为屋而祭于卓哉精当明备丕天之大律也列圣祗循行之百六十余年上帝鉴歆万灵嘉飨休徴具敛祉福丛臻有由然哉迨我世宗肃皇帝中兴建极擅百王礼乐之宗于时诸臣争言新易制度以顺上指遂改建南北郊分祀天地圜丘方丘之制扫地露拜之仪冬夏二至之期一遵周礼典章文物灿然改观焉然周家以建子月为歳首祀天至午月乃祀地尚云适先后之宜我朝用夏正自夏徂冬则地先天祭越次而食矣且郊者祀天之名地不得而干也故兆于南郊礼文载之北郊之名乃匡衡軰縁饰纬书以对南郊非周礼所有也岂得尽为符合也哉盖建议之臣泥司乐之只辞而不察虞周之备典信建始之曲学而不考歴代之通行知圣祖初制当遵而不知分而复合是神谟渊识所裁为定礼而不可改也知存心录备载仪章为可据而不知大祀文之训明白严正不可忽也盖世宗虽建立二郊而中世以后第行祈谷大飨于内殿圜方之祭竟不亲举岂非圣心亦有所未安俟后圣之更定者耶至于尊祖配天之礼古有以始祖配者周之后稷是也有以受命之君配者汉之髙祖是也夫配天以功徳而功徳孰大于开剏者则周之祀稷固明徳光灵之逺也而汉之祀髙祖非以崛起在位为帝者首乎有天帝各配者周以稷配郊又以文王配明堂汉以髙祖配郊又以光武配明堂是也有祖宗并配者唐垂拱开元以髙祖太宗配昊天宋至道以太祖太宗配圜丘是也夫庙压于祖昭穆对向非嫌也郊压于天祖宗序列非嫌也然则天帝各配者固章别之道也而祖宗并配亦何可以连袵接席议其非礼乎我太祖之始建郊仁祖配是周祀后稷遡本探源意也而成祖以太祖配则如汉奉髙祖崇功徳之特起矣仁宗以二祖配是唐宋所已行称情而合礼者也世宗乃独奉太祖配南北郊其祈谷之祭以成祖同配寻亦不行盖始犹稍采郊祀宗祀之遗而终竟以父子相并为嫌矣夫成祖再造区夏奠鼎燕京骏徳丰功实同肇剏而推举未至非褒前烈之礼也配享百余年一朝而罢之非孔安是若之义也且今祈谷之祭厘正已乆而郊丘配位未复真甚阙典哉善乎辅臣之献议曰歳一举合祀奉二祖以并配遵太祖更定之制率列圣世守之规体世宗未安之情恊时宜顺人心合礼典应经义上固已虚懐嘉纳乆矣惟沛然下明诏谕中外博参之舆论而昭告之灵祗不过一润色恢定间而可以迓睠顾之休隆继述之绩阐帝王之绪垂宇宙之模甚大美也何疑而不为乎
图书编卷九十六
钦定四库全书
图书编卷九十七
明 章潢 撰
宗庙总叙
宗庙以事乎其先礼也孝子慈孙情之所必至也七世之庙可以观德天子七庙有自矣然有谓四亲与太祖庙而五者则世室不迁在七庙之中又有谓天子九庙世室在七庙外者古人论庙制且不同矣况适士不得祀其祖大夫不得祀曽祖岂人情乎孔子谓周公上祀先公之礼逹乎诸侯大夫及士庶人此可徴而可信者也其不同者特礼乐之隆杀耳我太祖于士庶亦许其得祀四亲真有以扩一本之爱定一代之典矣茍庙制不定则有如光武中兴汉室上祀哀平而髙曽祖考皆不得祀果恊人子之情否乎且不论四亲则昭穆不叙或兄弟叔侄入绍大统如唐宪穆宣敬文武不过四昭二穆上不及髙祖矣虽同堂异室坐次不觉甚紊然未当祧而祧者不遽及三世乎哉是故祀典必以庙制爲先庙制必以四亲为主定四亲之庙所以亲亲也四亲昭穆既叙凡祧必论其世矣且有大祫之礼不论祧与未祧皆得与焉不其广亲亲之义于无穷乎定太祖之庙所以尊尊也又有大禘之礼追祀始祖所自出之帝不其广尊尊之义于无穷乎世室崇祀有功徳者百世不迁所以贤贤也又有明堂之礼如周宗祀文王以配上帝不其广贤贤之义于无穷乎此皆自古人祀礼未明者言之耳若我国朝典制已定非所敢议也
论宗庙昭穆
朱子曰韦成刘歆庙议不同班固以歆说爲是今亦未能决其是非姑两存之至于迁毁之序则昭常爲昭穆常为穆假令新死者当祔昭庙则毁其髙祖之庙而祔其主于左祧迁其祖之主于髙祖之故庙而祔新死者于祖之故庙即当祔于穆者其序亦然盖祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动故虞之明日祔于祖父盖将代居其处故爲之祭以告新旧之神也今以周室世次爲图如礼所谓髙祖以上亲尽当毁虞之明日祔于祖父者也元丰议礼何洵直张璪以此爲说而陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下爲义穆以恭上爲义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉坛立于右墠立于左以周制言之则大王亲尽去右坛而为墠王季亲尽去左祧而为坛左右迁徙无嫌又曰显考王考庙与左祧为昭皇考庙与右祧爲穆如曰成王之世武王为昭文王爲穆则武不入考庙而入王考庙矣此皆为说之误殊不知昭穆本以庙之居东居西主之向南北而得名初不为父子之号也必曰父子之号则穆之子又安得复爲昭哉坛墠之左右亦出先儒一时之说礼经非有明文也政使果然亦为去庙之后主藏夹室而有祷之际且坛墠又皆一而已昭不可以越坛而墠穆不可以有坛而无墠故迭进而无嫌非若庙之有昭穆而可以各由其序而逓迁也又况昭穆之分自始封以下庙之时便有定次后虽百世不复移易而其尊卑则不以是而可弃也故成王之世文王当穆而不害其尊于武武王爲昭而不害其卑于文非谓之昭即为王考谓之穆即为考庙也且必如佃说新死者必入穆庙而自其父以上穆迁于昭昭迁于穆祔一神而六庙皆为之动则其祔也又何不直祔于父而必隔越一世以祔于其所未应入之庙乎佃又言曰假令甲于上世之次爲穆今合堂同食实属父行乙于上世之次为昭今合堂同食实属子行则甲宜为昭乙宜为穆岂可逺引千歳以来世次覆令申爲右穆为左昭以紊父子之序乎此亦不晓前说之过也盖昭穆之次既定则其子孙亦以为序礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓大王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父为昭而子为穆则防伯虞仲乃大王之父而文王反为管蔡鲁卫之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次又有今世之次则所以序其子孙者无乃更不定而徒为纷纷乎曰然则庙之迁次如图可以见子孙之序如佃所驳得无真有难处者耶曰古人坐次或以西方为上或以南方为上未必以左为尊也且又安知不如时祫之位乎
论七庙昭穆逓迁
范祖禹作唐鉴论唐九室之制而以爲天子七庙自古以来未之有改陆佃议礼于元丰有左右昭穆逓迁之说而何洵直以为于经传无据愚于是知议礼之家一断以古则纷纷之疑皆可以迎刃而觧书曰七世之庙可以观徳则宗庙之制止于七庙礼曰庙祧之昭穆则昭穆之位一定不易其来乆矣今以周制明之守祧八人盖兼姜嫄之庙而为八则其为七庙也明矣自后稷以至昭王歴世无常而昭穆之位未尝失次辨而叙之又有小史之职则其为定位也又明矣世之论庙制者乃曰唐虞五庙夏后因之至商周而始有七庙是说也杜佑于通典则载之说者又曰小记云王者立四庙则周制七庙文武为二祧亲庙四而已文武二祧在七庙内是说也郑康成注礼实取之惟其说之不同此世之论庙制者始纷纷而可疑要之以二说而断之于古则亦何疑之有虞书载禋于六宗以见太祖则三昭三穆与太祖之庙而七为可验也岂特商周爲然哉荀卿曰有天下者祀七庙而谷梁亦言天子七庙是则春秋战国之时是说犹存至汉始有原庙有郡国庙而东都则又有所谓四亲庙故是制始不明于汉唐初有四庙贞观中从朱子奢虚太祖一室之议而庙以六室中宗増以七室开元则又増以九室是制又不明于唐学者能以是攷之杜佑之说可无疑矣商之三宗周之文武其庙皆在三昭三穆之外歴世不毁此所谓不迁之庙非祧也郑康成惑小记之言而以文武不祧之庙在七庙之内是臆说也王肃圣证论曰礼自上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则君臣同等尊卑不别刘歆论之于汉韩愈论之于唐其言皆与肃同学者能以是考之则康成之说如此可无疑矣世之论昭穆者乃曰昭穆迁徙固无常位周庙王季一迁则昔之右者今为左昔之左者今为右以左右通计其次序然后父子之尊卑不相凟也说者又曰古者祔以其班祫以其班而尸及赐爵又以其班所谓班者父为昭子为穆昭不可迁于穆穆不可迁于昭父在穆行子居昭位而不嫌者昭自为昭穆自为穆左右相不相通也惟其说之不同此世之议昭穆者始纷纷然可疑要之二说而断之以古则何疑之有祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿武王之时文王之庙为穆虽至防王歴十八君矣犹谓之穆富辰有言曰管蔡郕霍鲁卫毛聃郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也十六国文王之子文王为穆故其子之国必谓之昭也康王之时武王之庙为昭故虽至防王之世犹谓之昭富辰又曰邘晋应韩武之穆也四国武王之子武王为昭故其子之国必谓之穆也盖三昭三穆左右异等左不可居于右犹右之不可居于左故助祭受爵各以昭穆序齿受氏又以王父之字故刘歆亦曰孙居王父之处正昭穆则孙常与祖相代张纯曰父子不并坐而孙从王父其说皆同学者以是而考之则或者之疑于是而无疑矣宋朝元祐中陈祥道作礼书其论庙制也则曰天子七庙自虞至周所不变其论昭穆也则曰宗庙有迭毁而昭穆之位则一定而不易夫礼学废缺乆矣歴汉歴唐未甚明阅数千百年而废遂大明于宋愚于是而知宋朝儒学之盛焉论礼者宜有考于此晦庵尝言太祖昭穆庙制一事千五六百年无人整理且以爲神宗尝讨论旧典将复古制而惜其未及营建愚以爲后王之失礼者岂独庙制一事而庙制之说自汉以来诸儒讲究非不详明而卒不能复古制者盖有由矣
论庙制宜定太祖之庙
天子七庙三昭三穆并太祖之庙而七太祖百世不迁一昭一穆爲宗亦如之余则亲尽迭毁其制则外爲都宫内各有寝庙别有门垣太祖在西东向左昭右穆以次而南夫人而能知之也然此乃殷周之制殷以契爲太祖而成汤及三宗则爲有功徳不毁之庙周以稷为太祖而文武则为有功徳不毁之庙其余则亲尽而毁夫契稷皆有大功于生民以此受封传世至于汤武受命兴王推其所自本于稷契故奉之以为太祖举无异词若后之有天下者则皆已功业特起不因前代然既即帝位必以天子之礼事其祖考如汉之太公晋之征西豫章唐之宣懿景元宋之僖顺翼宣皆帝者之祖宗享七庙之严奉可也若推以爲太祖而比之稷契则固不侔矣是以韦成刘歆诸人讲论庙制备矣而终不能复殷周之制者盖太祖之位未定故也古之祫祭盖奉太祖与毁未毁庙之主而合祀之其制则太祖东向左昭右穆以次爲位而祭之然唐世以景帝爲太祖【唐公李虎髙祖祖】当中睿间则景帝世近在三昭三穆之内故祫则虚东向之位而太祖列于昭穆至代宗后以景帝方居第一室禘祫得以正位然献懿二祖【景帝之祖父】亲尽已毁而禘祫则合祭故当时建议者请景帝禘祫之时暂居昭穆屈已以奉祖宗而以献祖东向然则唐世之祫祭如太祖东向之位其始也虚之其末也则献景二帝迭处之矣然祭祀乃一时之礼虚其位可也迭处其位亦可也宗庙有百世之规既立太祖之庙不可复虚既入太祖之庙不可复迁姑以熈宁之事言之当时以僖祖爲太祖而自翼祖以下至英宗为三昭三穆是以僖祖本无功徳非宋所以兴而肇造区夏光啓后裔者艺祖太宗也今僖祖爲百世不迁之太祖而
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