祭一庙而遗其余庙恐于人情亦有所不安不若前章程子之言简而意备也又春祠夏禴秋甞冬烝周时祭名诗所谓禴祠烝尝于公先王是也此云礿禘尝烝乃记礼者之误也 又按时祫即四时禴祠烝尝之祭为时祭羣庙礼烦乃合髙祖祢之主于太祖之庙并祭之故曰时祫】
周禘总论
禘从帝从礼禘为帝之礼不待辨矣故惟天子得行之列国诸侯皆不与也周大禘以帝喾为所自出之帝以后稷配之葢昔有邰氏之女曰姜嫄为帝喾元妃而生稷唐虞之世稷播百谷以为农师有功于民因封于邰是后稷为始封之君也故周人祖之立太庙以祀稷为主至五年一禘则以喾为自出之帝而以后稷配之其余神主未必皆不与也盖帝喾不立庙当祭之时则特设一神主于后稷之庙而稷配享于旁禘毕则彻去喾之神主而稷仍居东面以享四时之祭也五年一禘者葢五年再闰天道大备故王者为之举大礼也禘必于四月葢春夏之交万物生长故祭其所自生也酒则用四齐乐则用四代之乐献则用九献之仪此周禘之说也真知周禘其余皆不待辨而自明矣
禘异祫祭辨
赵伯循谓王者禘其始祖所自出之帝于始祖之庙以始祖配之而不及羣庙之主盍观诸大传乎王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有善省于君干祫及其髙祖此以禘与祫对言则禘祫皆合祭通上下文见之也盖诸侯之祫犹天子之禘诸侯及其太祖大夫士及其髙祖是有庙无庙皆在而又上及其髙祖太祖故谓之祫天子则于七庙及祧庙之上更及所自出之帝故谓之禘也若曰禘其祖之所自出而反不及有庙无庙之主非人情矣故程子曰天子曰禘诸侯曰祫其礼皆合祭也尔雅禘大祭也非大合昭穆何以谓之大祭乎字书训释曰禘者谛也审谛昭穆也非合祭何以有昭穆乎盖后稷有庙郊既配稷帝喾虽自出而无庙不可以阙人鬼之享故五年一禘则后稷率有庙无庙之主以共享于喾所以使子孙得见其祖又次世久逺见始祖之功徳为尤甚也况后稷之庙凡太庙所已祧之主皆藏焉岂可当享喾之时而并置之乎盖禘祫所以相乱者由天子诸侯之制不明先儒或推天子之礼以説诸侯或推诸侯之礼以明天子不知诸侯之礼有祫无禘天子之禘礼必兼祫虽其意不主合食而率子孙以共享一帝自然当合食矣礼曰天子犆礿禘祫尝祫烝则是天子祫禘随时皆用也
禘祭考
有虞氏禘黄帝【赵氏曰虞氏祖颛顼颛顼出于黄帝则所谓禘其祖之所自出】夏后氏亦禘黄帝【义同舜也】殷人禘喾【殷祖契出自喾】周人禘喾【义与殷同】礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以其祖配之【自出谓所系之帝】诸侯及其太祖【太祖始受封君也 赵伯循曰诸侯有五庙惟太庙百世不迁及其言逺祀之所及也不言不禘者不王不禘无所疑也不言祫者四时皆祭故不言祫也】大夫有大事省于君干祫其髙祖【有省谓有功徳见省也干者逆上之意也言逆上及于髙祖也 杨氏曰愚按天子有祫诸侯祭及太祖亦有祫大夫无祫惟有大功徳见知于其君乃得祫祭及髙祖 仪礼防服不杖期章为人后者为其父母报条子夏传曰都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其祖之所自出杨氏曰按大传及子夏传二章皆言大夫祭诸侯又上及其太祖惟天子禘其祖之所自出所谓礼不王不禘也】
按郑氏注禘其祖之所自出以为王者之先祖皆感太微五帝之精以生祖者后稷也祖之所自出者苍帝灵威仰也遂指禘以为亦祭天之礼混禘于郊舎喾而言灵威仰其説妖妄支离特甚先儒多攻之盖祖者后稷也祖之所自出者帝喾也郊祀则及稷而禘则上及喾是宗庙之祀莫大于禘故祭法先禘于郊以其所祀之祖最逺故耳于祀天无预也至杨氏引子夏传以释祖之所自出其説尤为明畅云禘大祭也【五年一火祭】绎又祭也【疏云知非祭天之禘者以此文下云绎又祭也为宗庙之祭知此禘大祭亦宗庙之祭也 尔雅】长发大禘也【诗殷颂】
朱子曰序以此为大禘之诗盖祭其祖之所出而以其祖配也苏氏曰大禘之祭所及者逺故其时歴言商之先君又及其卿士伊尹盖与祭于禘也商书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是礼也岂其肇于商之世欤今按大禘不及羣庙之主此宜为祫禘之诗然经无明文不可考也
雝禘太祖也【周颂】
朱子曰祭法周人禘喾又曰天子七庙三昭三穆及太祖之庙而七周之太祖即后稷也禘喾于后稷之庙而以后稷配之所谓禘其祖之所自出以其祖配之者也祭法又曰周祖文王而春秋家説三年丧毕致新死者之主于庙亦谓之吉禘是祖一号而二庙禘一名而二祭也今此序云禘太祖则冝为喾于后稷之庙而其诗之词无及于喾稷者若以为吉禘于文王则与序已不协而诗文亦无此意恐序之误也此诗但为武王祭文王而彻爼之诗其后用于他庙耳
陈氏曰赵伯循谓禘祭不兼羣庙之主为其疎逺不敢防此殆未甞考之于经也诗颂长发大禘而歌王桓拨相土烈烈与夫武王之汤中叶之太甲雝禘太祖而歌显考之武王烈考之文王则不兼羣庙之説其足信哉
杨氏曰愚按禘祭不兼羣庙之主此非赵伯循之臆説也大传云王者禘其所自出以其祖配之则不兼羣庙之主明矣曽子问云祫祭其太庙祝迎四庙之主又云非祫祭则七庙五庙为虚主公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖此皆指祫祭而言并无一言説禘为殷祭则禘不兼羣庙之主又明矣是以朱子疑长发为大祫之诗疑雝为武王祭文王而彻爼之诗是盖以理决之而不为诗序所惑也且诗颂长发大禘但述王以下而上不及于所自出之帝雝禘太祖无一辞及其喾稷而皆称述文王武王则安得谓之禘诗乎诗序之不足信于此尤可见矣
按尔雅以禘为大祭祭法序禘先于郊夫子答或人之问禘不敢易其对而以为知其説者于天下国家如指诸掌由是后之儒者以禘为祭中之至大者而必推尊其所以大之説故或以祖之所自出为天帝其意必谓郊明堂犹祀天禘大祭也岂止于祀祖而已乎又以禘为并祀羣庙之主其意必谓祫犹并祀羣庙禘大祭也岂止于祀祖及祖之所自出而已乎此二説者赵伯循杨信斋诸公辟之善矣至于大禘之外复有时禘则见于礼记左传者具有明文而杨赵二公独不以为然其意亦必谓禘大祭也不当复以此名时祭然不知祫亦大祭而亦有大祫时祫之分则禘何害其为一名而二祭乎然则以禘为配天以禘为合祀羣祖以禘为非时享其意皆本于欲推尊禘祭之所以大而不欲小之故耳
按三年一祫五年一禘之説先儒林氏杨氏皆以为郑康成因春秋文公二年有祫僖公八年有禘遂依约想像而立为此説盖以鲁僭乱之制定为周礼以误后人然光武建武二十六年诏问张纯禘祫之礼而纯奏礼三年一祫五年一禘然则其説久矣盖此语出于纬书纬书起于元成之间而光武深信之当时国家典礼朝廷大事多取决焉故此制遂遵而行之康成盖以汉礼为周礼非鲁礼也
致堂胡氏曰礼记大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士省于其君干祫其髙祖是天子禘诸侯大夫士祫之正文也终大传一篇无舛驳于圣王之教者此孔氏所传也王制乃汉儒刺经为之出于孝文之世其言舛驳于圣王之教多矣固非孔氏所传也以义类考之禘祫皆合食也故君子曰禘其所自出之帝为东向之尊其余合食于前此之谓禘诸侯无所自出之帝则于太祖庙合羣庙之主而食此之谓祫天子禘诸侯祫上下之杀也鲁诸侯何以得禘成王追念周公有大勲劳于天下赐鲁以天子礼乐使用之太庙上祀周公于是乎有禘所以春秋言禘不言祫也此稽大传而折衷者也王制之文曰春礿夏禘又曰天子祫禘祫尝祫烝又曰诸侯禘一犆一祫又曰诸侯礿则不禘禘则不尝其言纷错淆乱莫可按据郑氏不能辨正又曲为之説春礿夏禘乃夏殷祭名周则改之以禘为殷祭且王制所载六官之事皆周制也此惑于汉儒而不通禘义之一也又曰天子诸侯之丧毕合先君主于祖庙而祭之谓之祫此惑于汉儒不通祫义之二也又曰天子先祫而后时祭此惑于汉儒不通禘义之三也又曰鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙此惑于汉儒不晓禘义之四也又曰禘殷祭也五年而再殷祭一祫一禘此又自叛其説不晓禘义之五也又曰诸侯祫嵗不禘下天子此又不晓禘义之六也其释大传禘祫曰禘其所自出谓郊天也此又断以已意不晓禘义之七也其失有七而未尝折衷于孔子孔子曰鲁之郊禘非礼也则知诸侯无禘而尝祫天子无祫而有禘岂不明白而易知乎后世惟王制之信凭郑氏所释而不考祭法大传及孔子之言唐遂至夏禘冬祫始知其数而渎也不亦失之逺乎天子诸侯之礼若一与二之辨岂可僭哉鲁受成王之赐以臣僭君孔子已深非之况后世遵汉儒之谬以君用臣反不能知其失乎圣君监此则一言而决矣
禘祫辨
杨氏曰愚闻之师曰祫祭有二曾子问曰祫祭于祖则祝迎四庙之主王制曰天子祫尝祫烝诸侯尝祫烝祫此时祭之祫也公羊传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于大祖此大祫合毁庙未毁庙之主而祭之者也祫祭惟有此二条此外无余礼也汉儒之説又混禘祫而并言之何其纷纷多端耶马融谓嵗祫及坛墠禘及郊宗石室郑谓祫则毁主未毁主皆合祭于太祖禘则惟太王王季以上迁主祭于后稷之庙文武以下若穆之迁主则祭文王之庙昭之迁主则祭武王之庙何休谓祫祭不及功臣禘则功臣皆祭及论祫禘之嵗月则皆援公羊五年再殷祭之説为据按祫祭年月经无明文惟公羊文二年大事于太庙传云大事者何大祫也五年而再殷祭夫殷祭乃大祫之祭也谓五年而再殷祭谓三年一祫五年再祫犹天道三年一闰五嵗再闰也于禘祭乎何有汉儒乃援此以证禘祫相因之説为郑康成之説则曰三年而祫五年而禘为徐邈之説则曰相去合三十月三十月而祫三十月而禘唐自睿宗以后三年五年各自计年不相通数然至二十七年凡五禘七祫其年夏禘讫冬又当祫而禘祫同嵗太常议曰今太庙祫禘各自数年两岐俱下通计或比年频合或同嵗再序或一禘之后并为再祫或五年之内骤有三殷求于经礼颇为乖失国朝宗庙之祭三嵗一祫以孟冬五年一禘以孟夏盖用郑康成之説其后有司又言三年丧毕遇祫则祫遇禘则禘二説抵牾不可稽考庆厯初乃用徐邈之説每三十月而一禘后又以二祭各不相因故熈寜八年既禘又祫竟无一定之论推原其所以然皆由混禘于祫而皆以为合食于太祖也夫既混禘于祫皆以为合食于太祖则禘祫无辨矣而又欲勉强穿凿分别其所以不同此所以纷纷多端而莫之一也知禘者禘其祖之所自出不兼羣庙之主而惟以祖配之则禘与祫异不容混矣知大祫兼羣庙之主自太祖而下毁庙未毁庙之主皆合食于太祖矣又何坛墠与郊宗石室之分乎又何太王王季合食于后稷文武以下分昭穆各祭于文武二祧之分乎祫烝则功臣皆祭所谓祭于大烝是也谁谓合祭功臣不与享乎知禘祫之不同则郑康成徐邈之説皆非矣其间相因不同之説皆无谓矣又何同异得失之足论乎歴代祫禘
古者天子诸侯三年丧毕皆合先祖之神而享之以生有庆集之懽死亦备合食之礼因天道之成而设祫禘之享皆合先祖之神而享之虞夏先王崩新王元年二年丧毕而祫三年春特禴夏特禘秋特尝冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫尝冬祫烝每间皆然以终其世商人先王崩新王二年丧毕而祫三年春特禘夏特禴秋特尝冬特烝四年春特禘夏特禴秋祫尝冬祫烝周制天子诸侯三年丧毕禫祭之后乃祫于太祖来年春禘于羣庙尔后五年再殷祭一禘一祫禘以夏祫以秋祫祭之礼大宗伯出髙祖以下木主守祧出先王先公祧主皆入太祖后稷庙中于室中之奥西壁下东面布太祖后稷之位尸在东北而太祖之子于席前之北南面为昭次昭之子在南方北面相对为穆以次而东孙与王父并列直至祢其尸各居木主之左凡七尸为九献禘祭之礼一如祫祭所异者但祭毁庙以上不及亲庙其神主按郑康成禘祫志云太王王季以上迁主祭于后稷之庙其座位祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙文王居室之奥东面文王孙成王居文王之东而北面以下穆王直至亲尽之主以次继而东皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王亦居室之奥东面其昭孙康王亦居武王之东北南面以次亦继而东直至亲尽之主无穆主也其尸位后稷庙中后稷尸一昭穆尸各一文王庙中文王尸一穆尸共一武王庙中武王尸一昭尸共一后汉光武建武二十六年诏问张纯禘祫之礼不行几年纯奏旧制三年一祫毁庙之主合食髙庙存庙主未尝合元始五年始行禘礼父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父禘以夏四月夏阳气在上隂气在下故以正尊卑祫以冬十月五谷成熟物备礼成故骨肉合饮食今祖宗庙未定且合祭髙庙遂以为常后以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙主而已谓之殷祭太祖东南惠文武元四帝为昭景宣二帝为穆惠景昭三帝非殷时不祭魏明帝太和四年六月武宣皇后崩至六年三月有司以今年四月禘告王肃议曰按春秋鲁闵公二年夏禘于庄公是时衰绖之中至二十五月大祥便禘不复禫故讥其速也去四年六月武宣皇后崩二十六
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