祖考之位皆当逓迁其礼宜祫然男祔不及女女祔不及男不相杂也若时事则大夫士不能备羣庙虽礼尸止在一堂而四亲异室男女各室曷常用祫哉况天子诸侯既有特庙则四亲不可以不特祭也时事而祫逸则逸矣然主皆相见如男女何彼春秋所谓有事者盖因事告祭乃祷祠之类耳而与烝尝分为两时事不亦赘乎其后致堂胡氏于王制犆祫之説既辨其非信斋杨氏于纬书祫禘之期又辟其妄理亦可以易晓矣而后儒相沿卒莫能辨非新旧习之杂移简节之易溺欤是故特祭四亲之庙以四时焉特享不迁之庙以秋尝焉祫禘太祖之庙以冬烝焉此祭之正也其余无常时者惟因事告祭而已每月则于祖庙有告朔于亲庙有荐新其礼亦略皆不列于正祭矣此所谓明于祭享之时也【此一叚明祭享之时】夫祭礼之大者圣人之所重也故孔子曰明乎禘尝之义治国其如示诸掌乎圣学不传情文俱防战国诸儒务为夸诞或以国俗淫威附为古义或以迂儒辟见着为成书各以其能售知世主而其徒转受遂至流传岂独汉儒之罪哉夫五帝不相沿乐三王不相袭礼虽其言果出于圣人茍于时宜不合有三重者犹当一防以理而变通之况世儒附防难通之论哉文献不足杞宋无徴然天理之在人心者自尧舜至于途人一也不蔽于心节文具在安得尽谓先儒之説已有可据而不一致疑哉不揣庸愚爰考斯义正以博求大雅君子一讲明耳
又按礼经无墓祭之文而上陵之礼三代以前虽不经见然自汉以后歴代相承率不敢废非不敢也盖不忍也光武凡三幸长安皆有事于十一陵蔡邕曰闻古不墓祭朝廷有上陵之礼始为可损今见其仪察其本意乃知孝明帝至孝恻隠不可易唐开元礼有天子上陵仪注又嵗有清明设祭朔望时节之祀宋又行于春秋以为常我朝上陵之礼嵗凡三举为清明也中元也冬至也毎遇行礼文武诸司各遣官一员而以亲王或驸马主祀事天下无事天子于清明日亦或一行其藩王或来朝者亦许谒孝陵在南京内外臣僚有事经过者必先拜谒否则有罪庙祀总论
按庙制者王制天子三昭三穆与太祖之庙而七其制在中门之左外为都宫内有门垣太祖在北左昭右穆以次而南则其大略也汉承秦弊诸庙各建首违古制明帝又欲遵俭自抑藏主先庙章帝承之遂不敢加而同堂异室之制立更歴为晋唐宋皆不能有所裁正至使太祖之庙下同子孙无以见其为七庙之尊羣庙之神厌于祖考而不得自为一庙之祖孝子顺孙宜亦有所不安矣
按禘祫者礼王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝而以始祖配之曰禘合毁庙未毁庙之主而享于始祖之庙曰祫盖缛仪盛物莫备于禘祫而追本追逺亦莫深于禘祫天道小变于一闰则三年一祫【三年一闰天道小备故三年一祫】天道大备于再闰则五年一禘【五年一闰天道大备故五年一禘】禘以四月维时生长乃祭其所自生【祫以四月则春夏之间生长之时故祭其所自生】祫以十月维时成熟乃原其所由本【祫以十月则秋冬之交成熟之际故反其所由本】禘祫之祭其大略如此汉唐而下或祫不及祧或禘非其祖虽谓之不祫不禘可也而或缺焉不举或嵗暮一行又岂不疏不数之谓哉按祧庙世室者王者既立七世之庙矣三昭三穆之数已盈而有升祔之主当入乃议祧焉三昭三穆之主当祧而有功徳之主当崇乃议世室焉盖父昭子穆而有常数者礼也祖功宗徳乃无定法者义也今以刘歆之説考之周共王之时稷为始祖武康穆为三昭文成昭为三穆犹七庙也至懿王则共王升祔而文王当祧以有功徳也乃立文世室于三穆之上而八庙始増至孝王则懿王升祔而武王当祧亦有功徳也乃立武世室于三昭之上而九庙始备自是而成王不可祧也乃十庙焉自是而康王不可祧也乃十一庙焉盖七庙者天子宗庙之常数亲尽则祧世室者在七庙之外正以待有功徳当祧而不可祧者初不限其数也【按周人宗庙都宫之制七庙各为一室太祖之庙居中分为三昭三穆其中有功徳者别出之以为世室如刘歆之説兄弟相继者各为一世而各自为室每嵗四祭如周礼所谓祠禴尝烝者春祠则犆祭夏秋冬则祫祭如特祭一庙前一日省视当日行礼十四日遍七室毎室各祭则羣庙之主各得自伸其尊而不厌于太祖矣至于夏禴秋尝冬烝则先期各于其庙告以时祫之意至日各迎其主祫食于太祖之庙而已祧者不与焉则主祭者不劳而而行之不难矣】汉而下有未及祧庙未正世室而备九庙十一室者皆不深考于礼者也夫庙制也禘祫也祧庙世室也皆礼制之大者也三代相因莫之能改也至如所谓特享出主祔食者宗庙之礼莫详焉按特享者王制天子特礿祫禘祫尝祫烝解者曰春时特祀各于其庙也禘尝烝皆合食由是观之春孟特祀三孟合食自古则然矣盖物各有则礼贵得中专于特享则不足以萃其离而合其异专于合享则不足以伸其敬而全其尊专特伤仁专合伤义况先王制礼縁时物有已成未成之时故时祭为特享合享之异各有取义非无谓也而汉唐以来四时之祭一于合享亦非礼之尽得也按出主者礼天子合祭于祖则祝迎羣庙之主主出庙入庙必跸是古者合享于太庙未有不主也夫体魄窀穸之后神气则无所不之故为主以依之主之所在神之所在也中庸记宗庙之礼设其裳衣而主固临于上也惟汉作原庙月以衣冠岀游先儒谓汉惠饰非叔孙侮礼而况以衣冠代主尤为无谓也哉【原庙衣冠始孝惠之饰非叔孙通之侮礼也】按祔食者礼殇与无后者祔食孔子告曾子亦曰殇与无后者祭于宗子之家伊川又曰殇子无后者祭终兄弟之孙之身由是观之正享之祭长配食之祀短故非短也从祖祔食各以班祔其势不得不然耳既从祖而祔即从祖而毁亦理势之自然岂有正享之祖已祧而祔食之孙乃尚岿然独存也是宜停祀罢享不俟终日者矣特享也出主也祔食也皆品节之详者也三代相因亦未之能改也我国家于宗庙之礼讲究于初年因革于累世防诸歴代之载籍博采羣臣之奏议固详且备矣然庙制出于中年之改作禘祭滞于上世之难推祧祀缓于七室之既盈大祫笃于嵗暮之烦数特享已于同堂之歆祀出主重于神灵之妥安而祔食之位又以其因仍沿袭而莫之罢焉更化善治不无望于今日也矣
图书编卷九十九
<子部,类书类,图书编>
钦定四库全书
图书编卷一百
明 章潢 撰
明堂大飨总叙
昔周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝朱子谓郊而曰天所以尊之也配天以祖亦所以尊祖也明堂而曰帝所以亲之也配帝以父亦所以亲亲也尊亲之说诚有以得周公制礼之意矣岂凡有天下者皆得郊以尊其祖亦皆可以明堂亲其亲乎诵郊祀后稷之颂曰思文后稷克配彼天诵宗祀文王之颂曰仪式刑文王之典日靖四方又曰维天之命于穆不已于乎不显文王之德之纯是后稷德足配天郊祀之礼不可易也文王有配帝之德而无以伸其配享之情仁人孝子岂得已哉此武周明堂之礼以义起也后世君王祖非后稷郊祀即冝配以创业之主而亲之德非文王则明堂之飨可已乎其不可已乎知此始可以议明堂之典始可对扬我世宗明堂大飨之休烈也至于诸家所论制度各有不齐惟以义起典礼得其当则惟王定制亦可以义而裁之矣何必拘拘诸儒之说哉
朱子曰论明堂之制者非一窃意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为明堂太庙南之东即东之南为明堂左个南之西即西之南为明堂右个西之中为总章太庙西之南即南之西为总章左个西之北即北之西为总章右个北之中为堂太庙北之东即东之北为堂右个北之西即西之北为堂左个中是太庙太室凡四方之太庙异方所其左个右个则青阳之右个乃明堂之左个明堂右个乃总章之左个总章之右个乃堂之左个堂之右个乃青阳之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则毎季十八日天子居焉古人制事多用井田遗意此恐是也
明堂制度
明堂之制或以为一殿【公孙玉带之言裴显亦言一殿】或以为五室【考工记】或以为九室十二堂【大戴礼张衡东都赋】或以为十二室【吕氏春秋】或以为四堂十二室【明堂月令】其堂室之多寡不同如此或谓之天府【神农】或谓之合宫又曰昆仑【黄帝】或谓之五府【尧舜】又曰衢室【尧】又曰总章【舜】或谓之世室【夏】或谓之重屋【应劭又云商曰阳舘】或谓之明堂【周】蔡邕又取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰明堂取其四时之学则曰太学取其水圜如壁则曰辟雍大戴礼云其外有水曰辟雍古周礼孝经说明堂文王之庙戴德云明堂辟雍是一其名之不同如此左传鲁僖公五年既视朔遂登观台服氏云人君入太庙视朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中文公二年服氏曰明堂祖庙并与郑注不同玉藻云天子庙及路寝皆如明堂制即郑以为三者名异而制同王制云小学在公宫之左太学在郊即云天子曰辟雍是学不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳玉藻又云听朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也蔡邕明堂章句曰明堂者天子太庙所以宗祀周谓明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂中曰太室人君南靣故主以明堂为名在五堂之中央皆曰太庙享射养老教学选士皆于其中故取其宗祀之清貌则曰清庙言其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰大学取其四靣周水圜如壁则曰辟雍虽各异名而事实一也袁凖正论明堂宗庙太学各有所为而儒者合为一体失之逺矣宗庙之中人所致敬幽隐清净鬼神所居而使众学处焉享射于中人鬼慢黩生死交错囚俘截耳疮痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月承玉辂以处其中非其类也夫宗庙鬼神之居祭天而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又辟雍在内人物众多非宗庙之中所能容也其用之不同如此夏度以歩商度以寻周度以筵大戴礼云宫统三歩东西九南北七筵堂髙三尺礼记正义曰按郑日録云明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵明堂月令堂高三丈东西九南北七筵又云堂方百四十四尺坤之防也屋圜径二百一十六尺干之防也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈其广狭之不同如此或以为在国之阳三里之外七里之内丙巳之地【淳于登説】或以为在宫中【顔师古说盖得之干路寝欤】或以为在郭内【字文溰说】或作之汶上【武帝】或寓之雩坛【隋】或寓之圜丘【唐】或以为在近郊三十里【明堂月令】其地之不同如此或祭上帝【黄帝】或祭五帝【唐虞】或祭太乙【武帝时以上帝为太乙】或除五天帝【明帝时挚虞除五帝终东汉至晋皆以五帝即上帝上帝即天帝用王肃一天之说于是除五帝之位惟祭上帝】或祭五人帝【郑康成说】淳于登曰周公祀文王于明堂五帝之精太防之庭中有五帝座星蔡邕明堂论曰明堂者所以崇礼其祖以配上帝也其所祭之不同如此大戴礼云凡九室四户八牎共三十六户七十二牖以茅盖屋上圜下方明堂月令云四户八窓淳于登曰八牎四闼郑骏之曰戴礼所云虽如盛德但云九室三十六户七十二牖似吕不韦作春秋时说者非古也其制之不同如此古周礼孝经说盖以茅晏子春秋曰明堂之制下之温湿不能及也上之寒暑不能入也木工不镂示民知节也吕氏春秋曰周明堂茅茨蒿柱土堦三等以见节俭也胡广曰古之清庙以茅盖今之明堂茅盖之乃加瓦其上不忘古也封轨议曰上圜下方以则天地通水圜宫以节观者茅盖白盛为之质赤缀白缀为之户牖大小栱缀大梠飞檐上以清阳玉叶覆之后竟不行其制度之丰俭如此隂阳九九之变且圜盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乗九室之数也户皆外脱而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方七宿之象也堂高三尺以应三统四乡五色各象其行外博二十四丈以应节气也封轨议曰郑曰五室者象五行也九堦者法九土四户者逹四时八窓者通八风上圜下方以则天地白虎通又以为上圜法天下方法地八窓象八风四闼法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风其取象之不同如此五帝之位正四方而明堂祭于四维不以其方天子之朝向明而明堂则四时异宫不必南靣其所向之不同如此或配以远祖【汉初配以高帝晋初配以宣帝寻复还以文帝配】宋朝升以列圣同侑其配享不同如此或一犊【明帝纪光武制】或具大牢【武帝从方士言】其牲醴如此且明堂之制于以朝羣后而致其义养三老而致其仁颁月令以奉天时听政考言以修人纪适时也又孰曰不可者乎既曰可矣则重屋总章不必询其名之诡土阶茅茨不必从其制之陋至若八闼以象八卦九室而象九州上圜而法乎干下方以体乎坤十二宫以应歳之辰七十二牖以应气之候者无为诡异不经也要之广大周旋礼文防净足以致享上帝其最不可取者蔡邕之章句而最可取者袁凖之正论而已
世室重屋明堂考
考工记曰夏后氏世室堂脩二七广四脩一【按世祭有天下者配五帝于此故曰世室即明堂也夏屋两翼檀弓云覆若夏屋者
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