八十也大衍虚一不用则不可以名求无名为有名之宗故大衍足演天地之数也其用四十有九以生天地之数而为天地枢故五竒五偶推而至于五十有五此天地之数自大衍而生也阳爻隂爻推而至于当期之日与万物之数此乾坤之防亦自大衍而生也
论占以贞悔为体用
古之言占者皆以贞悔贞言其正悔言其变犹言体用云尔伏羲始画三爻之卦八干南坤北离东坎西震东北巽西南兊东南艮西北此隂阳对待之定体所谓贞也因而重之每卦之上又各变为三爻之卦八是为六十四卦所谓悔也既重而为六十四卦卦备六爻又于六爻卦六各变为六十四是为四千九十六卦则又以所重之六十四为贞而所变之六十四卦为悔矣卦之有变盖自伏羲时已然故箕子叙禹所传之洪范以占二为贞悔则其来已久但其义则自文王发之故八卦干坎艮震巽离坤兊之序六十四卦自乾坤屯防以至既未济之序皆以为文王后天之卦其实不过阐明伏羲之意耳后天八卦虽取出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮之义六十四卦虽取反对正对往来顺逆之义然不过举此以例见耳其实错综摩荡可以互为先后也故隂阳定立之位已寓妙万物之神定位之中隂阳交互即其变之所从也故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也震得干初爻坎得干中爻艮得干上爻巽得坤初爻离得坤中爻兊得坤上爻皆言其变也则乾坤为正不待言矣凡占卦者皆以贞为体以悔为用悔虽所以尽天下之变而体常在贞必以贞为主焉故自八卦之变而言则本卦为贞之卦为悔所占之事在体则重于贞所占之事在用则重于悔而占例可知矣夫文王未演易之前未有辞也而先已有筮古之圣人何以为占邪葢君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占象与变皆吾心体心体之象即其辞也心体之变即其占也因其动静而观之吉凶见焉何待假辞以为占哉且易之为卦各言一象如屯难之象也故所言皆艰危之意昧之象也故所言皆开通之意需待之象也故所言皆安舒之意讼争之象也故所言皆窒惕之意其余六十四卦皆然止各发明一义而已不相兼也以此待天下之变非屯之时而得屯非之时而得防非需之时而得需非讼之时而得讼与他卦亦皆非其时而得其事与文王所系之辞不相直也然而后世占者常用其辞则假其辞以明变耳如占动而示以静辞则不当动矣如占晦而示以显辞则不终晦矣但从刚柔进退究极其情则又推本于画前之易未动之防则意固在辞外也非天下之至精至变至神其孰能与于此哉朱子考变之例见于易学启防者比附之占止从意凑贞悔之取亦杂支离而况倚于防辞不能尽意以是言蓍失其圆神之徳矣
<子部,类书类,图书编,卷六>
右蓍四十九防縚作一束法太极全体之象其数之所以然葢总八卦生生爻之实也阳仪之画七【仪一画象二画卦四画也】隂仪之画七【仪一画象二画卦四画也】因而七之七七四十有九传曰蓍之徳圆而神圆者其数竒以七圆聚而簇之则有自然之圆矣卦之徳方以知者其数偶以八方比而叠之则有自然之方矣神者妙用不测知者变通不拘蓍阳卦隂蓍动卦静大易之体用至矣
右蓍四十有九防分而为二以象两仪而挂置一防于中以象人左右防四十有八葢总卦爻之实也八卦经画二十有四重之则为四十有八又毎卦各八变其爻亦四十有八也其揲法先以左手取左半之防握之而以右手取右半一防挂置于中而不复动以象人居天地之中其隂阳寒暑昼夜变化一听于天而无与焉一虽无与而常与四十有八者并用参为三才者也次以右手四揲左手之防而归其竒或一或二或三或四于小指次指之间谓之扐象三年一闰又以右手取中半之防取三余三取一余二取六余四取四归于次指中指之间谓之再扐象五年再閠而后挂者谓总所归二竒置于挂一之所如挂之法韵防曰合而置之是也其归竒之数不四则八【无所谓不五即九】得四为竒【一个四也】于是复合过揲之防或四十四或四十分揲归挂如前法为第二变又合所余过揲之防或四十或三十六或三十二分揲归挂亦如前法为第三变三变之后然后视其所挂之防得三竒为老阳三偶为老隂两偶一竒以竒为主为少阳两竒一偶以偶为主为少隂每三变而成一爻十有八变而成一卦一卦可变而为六十四卦而四千九十六卦在其中矣
朱子曰竒之象圆圆者径一而围三阳用其全老阳三竒三三为九过揲之数亦四九三十有六偶之象方方者径一而围四隂用其半老隂三偶三二为六过揲之数亦四六二十有四少阳一竒二偶一竒三偶二积一二二为七过揲之数亦四七二十有八少隂一偶二竒一偶二二竒三积一二二二为八过揲之数亦四八三十有二此蓍数卦画自然之妙也
右每三变而成一爻三变皆得竒有类于干其画为口识其以阳变隂也三变皆得偶有类于坤其画为乂识其以隂变阳也三变得两竒一偶以偶为主即其偶之在初在二在三有类于巽离兊其画为而不变三变得两偶一竒以竒为主即其竒之在初在二在三有类于震坎艮其画为一而不变凡有是八体亦八卦之体象也【为一者二十四体为一者亦二十四体为口者八体为乂者六体共六十四图説如后】
右两偶一竒以竒为主为少阳艮坎震凡二十有四以三变方得竒为艮之防八再变得竒为坎之防八初变得竒为震之防八归扐得二十防过揲得二十八防以四约之归扐得五【五个五】过揲得七【七个四】为阳之正而不变
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