时则以为改月或又以为时月之俱改予尝据易书诗礼诸书以证其时月之未改矣兹复详之彼以为改时者则以冬十一月为孟春二月为孟夏五月为孟秋八月为孟冬矣以为改月者则建子为正月建丑为二月建寅为三月以至建亥为十二月矣以为时月之俱改者则冬十一月为正月冬十二月为二月春正月为春三月春二月为夏四月焉以为改月不改时者则冬十一月为冬正月冬十二月为冬二月春正月为春三月焉又以夏时冠周月者则以周虽时月俱改而孔子欲行夏时故于周所建之月自子迄亥为一年乃以夏人所尚春夏秋冬之序加于建子起嵗之月矣殊不知三代虽异建而时月未尝改也盍观诸三百篇之诗乎以周之时训证周之时令不亦可乎七月流火之诗诸儒皆以为周公训告成王乃夏后氏之邠俗故其时月皆夏后氏之时月也且勿之论矣如诗云春日迟迟卉木萋萋仓庚喈喈采蘩祁祁云维暮之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明若以为时之改也则建丑月为仲春矣安得日之迟迟木之萋萋乎建寅月为暮春矣安得来牟之麦迄用康年乎信乎时未改也诗云二月初吉载离寒暑日月方除日月方奥云四月维夏六月徂暑秋日凄凄冬日烈烈若以为月之改也则建丑为二月矣寒暑安得两分日月安得方除而方奥乎建夘为四月建巳为六月矣夘月可以为夏巳月安得暑之遽徂五六七月安得日之凄凄八九十月安得日之烈烈乎信乎月未改也若又以为时月之俱改焉是以逆天违时加武周矣何也时月一改则木属子丑寅火属夘辰巳金属午未申水属酉戌亥况武周纵能改时令月数而不能使万物之发生各以其时何有于钦若昊天敬授人时哉若以为夏时冠周月也是以乱贼之尤加孔子矣何也在诸国虽紊防盟侵伐之典僭刑赏生杀之权犹未敢改周正朔孔子乃生今反古行夏之时使周王之时训至此尽变易之矣孰谓孔子无忌惮一至此耶即此观之时月未之改也昭昭矣然必书春王正月何哉盖书春书月所以尊天时也凡所书如夏城中丘夏城郎冬浚洙冬筑郿春新延廐春筑台于郎八月筑鹿囿正月烝夏五月烝秋八月尝春正月卜郊夏四月五卜郊秋八月大雩秋八月大阅春二月焚咸丘秋搜于比蒲春正月不夏四月不六月自十二月不雨至于秋七月春无冰之类各以天时而考其所行之事孰遵时也不待褒之贬之而其事之善与不善不可掩矣书王书天王所以尊周也凡其所书如天王狩于河阳公朝于王所天王使宰咺来归恵公仲子之赗公及邾仪父盟于蔑公防戎于潜公如齐观社丹桓宫楹刻桓宫桷初献六羽初税畆初作丘甲舍三军盟于召陵防王世子于首止防于葵丘战于城濮盟于践土之类各以王度而考其所行之事孰尊王也孰悖王也不待褒之贬之而其事之善与不善自不可掩矣是故善学春秋者以天时观人事而人事之得失何必刻意以诛求以王法治侯邦而侯邦之是非何待深文以极治此春秋所以为简易也柰何诸儒各以己意揣摩圣训一字之间彼以为褒此以为贬于天时王章咸莫之省也何怪乎春秋之防愈传而愈晦哉
国君初立必书即位礼也春王正月之下必书即位者春秋之书法也然而有书有不书何哉观鲁隠不书即位三传谓隠有让桓之志不行即位之礼故不书似乎传其事之实矣考之经传隠实在位十有一年安有始焉不即位而可在位以秉其君国之政乎又安有不即位而可以改元者乎胡氏乃谓内无所承上不禀命则不书故春秋首以王法绳隠公也似乎得其义之正矣考之鲁十二公均之不禀命也何独于隠而责之深乎列国诸嗣君即位曾有一人请命天王者乎或曰隠公摄也故不书即位且以摄之义言凡国君必上告祖庙下临百官礼居防不祭以嗣王虽在庙而不敢自祭故冡宰摄而祭之耳苟无祭主为谁而摄其祭乎礼嗣君居防三年不言百官总己以聴命于冡宰以嗣君虽朝羣臣而未有命戒故冡宰摄而命之耳苟无嗣君为谁而摄其朝乎伊尹之摄以有太甲在桐宫也周公之摄以有成王在襁褓也故伊周未敢居商周天子之位也明矣隠公在位告庙临臣称之邦人曰鲁君称之异邦曰鲁侯书之史册曰鲁公乃谓之居摄不书即位吾不知之矣或曰隠之摄将以让桓之嫡也据古礼诸侯一娶九女茍元妃卒则次理内事恵公既有元妃孟子矣仲子不过因其手文而恵公自立为夫人耳仲子果可以为嫡乎仲非嫡母桓可以为嫡子乎如此则隠为庶长矣春秋果一字一义皆出圣笔则莫先于嫡庶之辨矣隠虽有让桓之志安在其为摄乎况隠谓之摄矣庄闵僖俱不书者何也然在庄则以为君弑而子不忍行即位之礼在定则以昭公防未至犹有说也而闵僖则止谓之不请命焉盖在桓宣弑夺之人均之未请命而犹得书也何独于闵僖而过责之乎宣公本为弑君者所立亦书即位乃曰书之以着其自立之罪则愈不通矣或者又曰旧史皆书而不书者孔子削之耳此尤不通之甚也何也弑逆如桓如宣皆莫之削而何独求备于隠公数君也要皆求之不得其说又从而为之辞故诸传各一其见也然则其义何居盖一年不二君逾年始改元者礼也但国家事势不一或有旧君薨而嗣君遽即位者未必人人即位于改元之正月也或即位于元年正月者则书之或即位于君薨之年者则不书亦一也观定公已书元年至六月始书即位亦可证矣且书与不书皆旧史之文也孔子何所庸其意见而独削夫隠闵僖三公哉
经于列国书爵书人不一而足诸传则以为书爵者褒之也尊之也宜乎同一尊崇褒美之义也然同一楚子伐郑在宣四年则谓特书爵以予之也宣九年冬便谓书爵见其暴陵中华宣十年冬则谓书爵乃直辞不以楚为罪焉书楚子入陈则谓楚子能讨贼书楚子入徐则谓书爵非予之也以不诛诛之也即一楚子之爵或以为褒或以为贬或以为无褒无贬他如桓十年冬书齐侯卫侯郑伯来战于郎乃谓称爵以着其罪姑举此一二以例其余则书爵一欵何褒贬诛罪皆寓此一字之间如天渊之相悬乎经文书人诸传皆以为贬也如齐人侵我西鄙楚人灭防楚人围宋其贬之也明矣然楚人杀夏征舒则曰人众也人人得而诛之也荆人来聘则曰嘉其慕义自通故进之也此又以书人为予之之辞焉然其义尚多不可一端尽曰有寡而称人者有众而称人者有微而称人者有讳而称人者有国乱无主而称人者不惟贬黜诸侯大夫不足以该此人字之意而予之亦无定论也只此书爵书人二者竟无定义而其他义例又不可胜数矣是故古者史官必有书法如諡法之类今皆不可考矣因其文覈其事以论其世虽左氏未必尽当而他又何足据哉
诸侯薨大夫卒礼也春秋于鲁君皆书薨于列国君皆书卒列传谓书薨尊鲁君也书卒贬诸侯之失臣道也此皆旧文未暇悉论然鲁君令终曰薨而被弑者亦书曰薨何哉传者谓其讳国恶也且曰均之为薨而其文各不同如庄公正终则曰公薨于路寝曰葬我君庄公是薨必有其地葬必有其时也隠非正终则曰壬申公薨而葬亦不书闵公亦然似乎得其情矣然桓公弑也曰公薨于齐不有其地乎曰葬我君桓公不成其葬乎可见书地书葬亦不足为定例矣盖春秋鲁史也在鲁国且然又何疑于列国之卒葬耶鲁国臣子固当讳国恶矣而列国之讳独非其臣子之真情乎况弑多出于嗣君权臣不以实赴故列国不以弑告而鲁亦据其所赴告者书曰卒此必然之理也然则史以卒书孔子于二百年后独能得其真情而改旧史乎知此则知列国或有虽弑而书卒者皆旧史也如赵盾许止书曰弑者亦旧史也信以传信疑以传疑孔子何所加损于其间哉
弑逆大恶也春秋随事立文诚有之矣无非纪其事之实以垂戒也若各随各传以观其释义果可一律齐乎盖有公子公孙弑其君者不书公子公孙谓恶其大恶自絶于先君故去其属籍以示讨贼之义如卫州吁之类是也有称公子公孙者谓人君宠任太过以致其乱故录其族属以谨履霜之戒如郑公子归生之类是也有名其为子者谓见天性之恩曾犬豕不若矣如楚世子商臣之类是也有以国弑如莒弑庶其晋杀厉公者见其君无道国人共欲弑之示不敢肆然民上也他如赵盾在外而书弑谓欲以示天下无逃恶之地也许止不尝药而书弑谓欲以长天下亲爱之心也诸如此类似乎得其义之精矣然皆以意见为之说也何也弑之时其人情事变各有不同故各因其赴告或畧或详而书之耳矧既曰弑矣又何必于弑之中一一穷其原情以定其罪而又有轻重于其间也虽然隠闵本弑而书薨岂特鲁为然哉如楚子糜齐侯阳生郑伯顽本皆被弑而不赴告故史皆因其赴告而书卒耳可见圣人无一字加损于其间也孰谓千载以下可各以意见出入人弑逆之大恶哉盖亦枉用其心矣古者诸侯卿大夫士悉命于王朝有罪则请于王朝非诸侯所得専杀故五禁有无専杀大夫之条也春秋之时列国咸専命亦専杀之矣然春秋所书同一杀也有称国以杀者有称人以杀者而称人称国又有书名不书名之别传谓称国以杀者国君大夫与谋其事不请命天子而擅杀之也义系于杀则止书其官如曹杀其大夫宋人杀其大夫义系于人则兼书其名氏如楚杀其大夫得臣陈杀其大夫泄冶是也然又有称人以杀不书其官而止书姓名如郑人杀良霄者或曰书人以杀杀有罪也不书名非其罪也杀有罪而又非其罪是失有罪而误及无罪也如此则不书官而止书名者是杀有罪也彼杀有罪而大夫不名则是杀无罪矣二说不合故或又以为大夫之下阙文或以为不书名者众也果以为众则晋杀三郤陈杀二庆矣何以书名以为阙文则史何阙文之多哉噫或称国也或称人也官之与名或书或不书而又有书及者或因弑君而及大夫或因杀大夫而及公子或因杀大夫而及大夫者止书其名而去官其说不一皆不足以尽其义也是故善读经者固不可畧其所有亦何必益其所无而深文以求之哉
经文所书归取二字诸传因文立义其说多端大抵内取外邑曰取外取内邑曰取而内自取内邑亦曰取也外归内邑曰归外以人之邑与人亦曰归外自入其邑亦曰归也然其所取之义谓何盖外归内邑始取而终反之彼其愿偿我也故曰归齐人归我济西田是也外以人之邑与人外之意也顺其意而书之亦曰归晋人来言汝阳之田归于齐是也外以邑赂我而乐于赂也亦曰归郑伯使宛来归防是也内取外邑强以力夺之也故曰取取郜防取訾娄是也外取内邑亦强以力而见夺则亦曰取齐人取讙及阐是也外侵内邑而内取之宜曰归矣而亦书曰取谓强其所不欲偿也取济西取汶阳是也只此二字如此牵合初看亦有理原其经文谓史法果如是焉否乎况归曰来归取曰伐取种种不齐恶可各以己意务使经义之必我从也
滕子来朝谓鲁桓弑逆既不能讨乃先邻国而朝之故圣人削其侯爵而降之为子辨者有曰滕朝桓罪其身可也何为终春秋之世不复称侯而以一人罚及后世哉又曰本时王所黜也然使时王能黜诸侯则春秋不必作矣果如其言岂独滕乎薛本侯也至庄始书伯何也杞初称侯至庄称伯僖时称子文时称伯襄时复称子又何也况杞之初本公爵耶殊不知当时大国不过公侯之爵在小国不敢与之抗且不敢与之等故咸自降损以朝防大国求免其侵伐之辱耳况爵尊则贡献之仪隆稍自贬损则仪物亦减如子产争成之意故其言曰昔者天子制贡轻重以列郑男服也而使从甸服之贡所以惧其不共也滕薛杞之降得非自降以求其礼之杀耶若如胡氏党恶之说不惟圣人不敢贬谪当时诸侯而诸国又将何词以解之乎
或问圣人述而不作之言亦只是如此说若春秋一字一义非圣人裁定安足以为万世之经曰圣人信而好古子何为不信圣人之言盖易书诗礼皆经也易自伏羲画卦文周系词孔子不过赞之而已矣然犹曰皆圣人之文也诗书礼乐从古以来不知该几千万卷孔子删书止存百篇删诗止存三百篇定礼止存三礼而已未尝于古人诗书礼乐加减一字也何独于春秋而疑之盖孔子之意只是删繁就简为天下万世存其经常不易之道故于易书诗礼只是有减无増所以为万世之经也知易书诗礼之所以为经则知春秋矣又问古之史官其褒贬书法果有所传受乎曰古之天子国君各设有右史记言左史记动一言一动必书之史策曾谓周公经国独于史官无书法耶且古人世为史官故世掌书法观老聃为柱下史晋董狐楚倚相俱是何等人品其于国家政事反不能斟酌字义以书之何足以称史乎特其所书者颇繁孔子不过因鲁史以删削之耳然则何为只据鲁史笔削便能使乱臣贼子惧也曰聴子之言终是为旧时见闻纒缚故不能于孔子谁毁谁誉直道而行处见得端的未免有所疑也子知诗之风乎知风之有二南乎一部国风中间多少出于当时闾巷妇人女子之口然孔子亦只是删其无闗风教者却未尝于妇人女子之诗增损一字如何能感发人之善心惩创人之逸志乎鲁国史官曾妇人女子之不若乎信得孔子于各国之风虽出于妇人女子者不必增损一字自足以致人心之感创则于鲁史书法未尝增损一字而能使乱贼惧者不待辨矣自隠元年至末二百四十余年鲁之史官秉笔以书者不下数十人纵使书法有传而数十人中所见各别则虽同一事例而所书者各狥其所见则其文亦不一也孔子生于三百年后以为我圣人也我即天也一一纵笔改之尽得其实是以司马迁待孔子也且司马迁从上古以来各狥其见闻意识以记之反在孔子上一等矣此等识见安足以明春秋
经本易而传反
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