本生生不息不可为典要而必欲一之也若疑于滞矣是不然四圣画象繋辞本示人以简易而后人反从而烦难之也岂知易则易知简则易从易简而天下之理得矣天下殊途同归一致百虑者此也不可得而二也如干变而坤乾坤变而屯需讼以至六十四卦干初爻变而为姤坤初爻变而为复以至各爻变为三百八十四爻其变不可胜穷是皆不可为典要者也若易之为书则合四圣而成之者伏羲卦爻固无所不统矣如文王于乾卦则曰元亨利贞周公于干初爻则曰初九潜龙勿用谓文周早已不是伏羲之意可乎孔子之彖传象传谓其只是说道体非文王周公之本意可乎裂此书之义而四之谓圣人之心学大明于世吾不知也噫易学流布天下数十百年而举世莫觉其谬良可慨哉若后儒或専于理或専于占或専于象数要皆得于己见所及而为之说焉则可耳遂谓四圣之易本自不同某主羲文某主孔子一倡百和羣然宗之万世心学之祖曷庸此臆说横于其间耶虽然四圣之易具在也学者斋戒神明洗心防绎勿以一毫巳意旧说参于其中由孔子以求之周文由周文以求之伏羲易果一乎果四乎吾亦不能一之四之也善易者其自得之
乾坤
栽木者必培其根濬水者必穷其源学易不穷其根源孰能畅其枝达其流窥其生生不测之蕴哉易卦未画以前未暇论也画卦之始谓不起于乾坤之竒偶乎然则乾坤二卦非六十四卦三百八十四爻之根源乎全经卦爻未能备举然乾坤未明何有于八卦八纯卦未明何有于六十四卦试以乾坤言之干竒坤偶干阳坤隂干天坤地固相配也然伏羲画一阳象也画一隂象也一之虚其中非所以为受一之象乎文王于干则曰元亨利贞于坤则曰元亨利牝马之贞坤而取象牝马则干固马也坤之牝马非即所以为受干之象乎乾坤元亨同而坤利牝马之贞茍非牝马不足以顺干而谓之利贞可乎下文先迷后得主西南得朋东北防朋安贞皆此意也孔子于干彖曰大哉乾元万物资始乃统天于坤彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天谓乾元固大也而至于其大者非坤乎干资物始也因其始而资生者非坤乎干统乎天而顺承天者非坤乎干之与坤一而二二而一犹之夫妇虽若不同其实隂阳相合始能生育生虽在妇始则由夫下文后得主而有常承天而时行皆此意也以孔子之彖传而求之文王之彖辞以文王牝马之象而求之伏羲之画其果同乎异乎恐不可谓之各一其意也然知乾坤则知坎之阳实而取心象离之隂虚而取牝牛之象非即利牝马之贞乎知乾坤坎离则知艮震之阳犹之干坎而巽兊之隂一则曰刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚一则曰刚中而柔外说以利贞以隂卦而皆有取于刚中非即坤顺干之意乎知八纯卦而其余重卦可类推矣三百八十四爻亦不能举而试以数爻言之初九潜龙勿用孔子象曰阳在下也又曰阳气潜藏曰下也恐与周公之意无异也于潜龙勿用而不明其乐行忧违成徳为行之意可乎九五飞龙在天象曰大人造也依孔子文法恐下句即所以明上句也况在九二云利见九五而九五之圣作物睹非即天地合徳之大人乎坤六三含章可贞即利牝马之意也地道无成而代干以有终果始虽无成后必有终之谓乎以此类观三百八十四爻而谓四圣各一易者要皆不能宗孔以求乎卦爻之象义云尔世之学易者果能不泥于旧说斋戒退宻一以孔子为宗真知乾坤合徳坎离互藏则不特剥复夬姤否泰既未可黙防也系辞所谓乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能所谓知崇礼卑崇效天卑法地所谓一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神所谓阖户之谓坤辟戸之谓干一阖一辟之谓变往来不穷之谓通象传所谓用九天徳不可为首用六永贞以大终也皆可神明黙成而易在吾人矣
一气运而生天生地生人物焉隂阳于此乎分生生之机浑辟而不可穷也非一气之外别有一隂阳也一气屈伸动即阳静即隂天即阳气之运地即隂气之凝人物即隂阳之消息盈虚生生化化于天地间者也观古太极图先天图而造化之妙性命之原无余蕴矣易六十四卦本之乾坤乾元用九坤元用六岂隂阳之外又别有九六之用乎纯阳为干九即老阳数也纯隂为坤六即老隂数也阳数竒由一三五七九而七为少阳九为老阳者阳主进故也隂数偶由二四六八而八为少隂六为老隂者隂主退故也其所以用老不用少者老变而少不变故老阳变少隂老隂变少阳八卦变六十四六十四各变六十四天地万物之化生莫不毕具是故九为干之用初九九二九三九四九五上九皆干也凡各卦之九皆干之用也六为坤之用初六六二六三六四六五上六皆坤也凡各卦之六皆坤之用也故干初象曰潜龙勿用阳在下也坤初象曰履霜坚冰隂始凝也夫乾坤之初爻乃诸卦爻之凡例也观此二爻则三百八十四爻凡所谓九六孰非隂阳之变乎信乎九六即隂阳也系辞曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适其即二用之谓乎所以用九见羣龙无首吉羣龙即初九九二九三九四九五上九是也潜见惕跃飞亢变化莫测曽何首之可见乎然二用本无爻位而九六之用惟其时矣乾元坤元果二元乎干阳也坤隂即干阳之变化而刚者柔伸者屈也阳竒隂偶而偶即竒之中虚能受者也所以卦辞乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞牝马从阳此其所以正也彖曰大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生干本无始而万物资之以始也坤之资生得非因干之所始而生之乎在干曰乃统天在坤曰乃顺承天以天而统于乾元其所以知大始者果何物也坤之所以作成物者不过顺承乎天耳统天承天一乎二乎乾元坤元一而二二而一者也故用九见羣龙无首用六利永贞即利牝马贞之意也象曰用九天徳不可为首也用六永贞以大终也夫阳大隂小而六以阳终为正则坤代干终虽欲二之不可得矣此所以知乾坤之元则知九六之用为物不二生物不测不于此可黙识乎然则二用在人何居干以易知坤以简能神明寓于形气之中形色莫非天性之妙果能知至知终阳明通乎昼夜则屈伸变化利用安身自不疑其所行也知行合一形神浑涵人之所以生生而成位于天地中者不以此哉否则乾元有悔坤先则迷或宜勿用而自试或宜时发而括囊虽人间事不出乎九六而总归于日用不知也已噫欲穷理尽性以至命者九六之用其可忽诸干知
大学曰致知孟子曰良知阳明先生合而言之既以启人之惑矣予复掲言干知则人之惑也不滋甚哉盖儒学本天先儒巳有格言干知大始易繋确有圣训兹掲而言之不过縁人以遡之天耳匪为致良知之说觧纷争也昔有诘予者曰干知之知主也子遂认为徳性之知何欤曰果如所言干主大始干以易主即易则易主乎抑知之义尚未能悉其蕴乎诘者笑而解此縁近世竞良知之辨者以别白是非为真明以晓了现在为大悟且摭释氏灵明圆觉以为印证盖罪在致知之失真匪良知之罪也安得大有力者示以干知之全体乎全体未得现前未免各从邉见致力此圣学之所以不明耳尝读论语曰天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉时行物生天未尝谆谆焉命之固人咸囿于知始之中而莫之觉也何也太极化生渊渊浩浩凡有知之类莫不资之以为始故百物洪纎髙下类聚羣分四时寒暑昼夜错行代运孰有明辨如干知乎即如人身一毛一发之不乱即如草木一枝一叶之不淆孰有分析如干知者乎特干知大始廓然无涯人之聪慧窍隙有限非人知之与干知异也所以乾卦三爻孔子有知至知终之训干知坤作坤之三爻孔子亦有知光大之言干知果可専以主义释之乎虽然得意忘言不以词害意谓之主亦无不可者即如以知府知县名官亦主之义也曾有主而不能晓了别白一府一县之民物者乎是故维天于穆所以为万象之主而照临鉴观即此于穆之天也天子穆穆所以为四海九州之主而彰瘅庆让即此穆穆之天子也道心惟防所以为万事万化之主而辨析通达即此渊防之道心也可见晓了别白不足以尽主之义而知体亦然彼即事物以穷理者既牿于见闻之末徒求之惺惺烱烱而于浑浑沦沦莫可名状者未之信焉则亦不足以语徳性之真矣或曰既谓之性则天下无二性也鬼神幽矣犹知感通鸟兽蠢矣犹知运动木石之顽亦可以知言乎曰生长于春夏收敛于秋冬谓其不知春秋可乎之而即润暴之而即干谓其不知燥湿可乎然则文王不识不知孔子无知非欤曰虚明贯通乎天地真灵透彻乎古今此干知也虽有知者咸资之以为始而莫测其朕兆莫窥其端倪此所以谓之知大始也若世之所谓有知者不过任意见以揣度假知识以研穷何可与论知大始哉或曰不识不知知之体也常明常觉知之用也因有无以分体用庶足以尽知之蕴乎曰干为天盍观诸天乎于穆体也于昭用也于穆不在于昭之先于昭不在于穆之后非常明常觉之外别有不识不知者存非不识不知之中更有常明常觉者在也茍体用一分则明暗异象后先既判则有无各时故落顽空者谓之无记尚黙照者谓之鬼聚彼释氏且呵之矣孰谓圣学可以有知无知分显隠邪且大学知止自然定静何必不知然后为至善也孩提良知原自不虑何必不知然后为徳性也知之为知之不知为不知是知也孔子岂欺我哉今之从事致知之学者正由不能沉潜圣经反躬黙防未免各执意识或信了彻为性而喜任圆机或认颛为自性而贪守虚寂圣学一贯之防愈乆愈晦职此故耳或曰干以易知而有亲何欤曰大哉乾元万物资始是资始即一本之亲也知资始作成所以乾坤为大父母也乾道变化各正性命保合太和何亲如之所以干始含融洞澈与天地万物莹然一体无所间隔不期亲而自亲者此也可见人之肖貌禀气方其幼也孩提之童莫不知爱其亲此易知有亲者无所减也及其长也大人之学在明明徳亲民此易知有亲者无所増也干知大始不信然哉然则干知本易知至知终修天徳也良知不虑知爱知敬率天性也苟失此天然之全知者其何以全之曰干阳坤隂阳明隂暗一阳复于坤隂之下曰复其见天地之心又曰复以自知是自知之一窍即复见天心之一机也否则坤先则迷复上坤隂则迷复防矣噫知崇效天而能自知焉人言孰得而惑之坤贞
君子贞而不谅学者多以谅为贞贞谅之辨也难矣然天下之道贞夫一乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞二乎哉故贞之在易尤难辨也六十四卦悉本之乾坤若坤之贞与干异则各爻其何以一之不知卦象起于一画中寔为竒中虚为偶乾坤竒偶一而二二而一者也何也干阳坤隂阳竒隂偶隂之虚中即所以受夫阳坤虽欲二乎干不可得矣坤象牝马牡非干乎牝以从牡为正坤不以从干为贞乎学易者观玩坤之爻卦彖象当以干为主则坤道方有着落而诸卦爻始得其纲领也是故干健坤顺因其健而顺之也干君坤藏因其君而藏之也干垂象坤效法效法其所垂象者也干知始坤作成作成其所知始者也大哉乾元至哉坤元随其大而至之耳干资物始坤资物生因其始而生之耳干统天坤顺承天顺其所统而承之耳三爻无成代有终代干之终而不敢居成功也此六三所以为可贞乎用六利永贞以大终阳大隂小而坤之用六终以干阳之大也此坤之所利永贞乎先迷后得主坤先乎干则迷而失道后乎干则得主而有常也此坤之所以安贞吉乎以爻象及文言观之六二之动直以方而动直即干也六三隂虽有美含之以从王事而王事指干也六五文在中美之至文美本干也上六龙战于野战乎干也爻之贞在从干可知矣以卦彖及文言观之乃顺承天承干也柔顺利贞顺乎干也坤道其顺乎承天而时行行乎干也卦之贞在从阳可知矣所谓利牝马之贞者不信然哉不止此也坤至三画始为全体乃以妻道臣道地道明之地之生物一归之天臣之建功一归之君妻之孕子一归之夫此固至明至显不待解释者而又何疑于坤之贞邪虽然乾坤一也非特坤必从干而干亦不能离乎坤也乾元资始品物流行而各正性命保合太和则必由乎乾道之变化是以纯阳为干自一变为姤为遯为否为观为剥至于坤则干尽变而化矣乾道必变而化焉乃利贞可见干之贞且不离乎坤而坤之贞又何疑也此所以坤之卦爻彖象文言当一以干为主故曰一隂一阳之谓道也否则言贞一之道而止以隂阳爻位言之未有不以谅而为贞者如干二何以谓之龙徳正中坤五何以谓之正位居体屯一履之五何以贞防贞厉大壮二四何以皆贞吉也姑举此数爻观之凡六十四卦三百八十四爻不可触类而防通之乎噫坤以顺干为贞无疑也然以乾坤反求诸已所谓心也神也知也非吾人之干乎所谓身也气也能也非吾人之坤乎学易者必得吾身之乾坤合徳始可以言贞一之道
坎离
天下之道中而已矣隂阳升降斯道之流行也隂阳得中斯道之枢纽也是故中立不倚无过也无不及也不偏于刚且柔以济其刚不偏于柔且刚以济其柔天地絪緼适萃乎中和之气人物化生各禀乎冲和之质吾人以之立身行己应接事物莫非平夷正直之行此道之所以贵乎中也中何象乎圣人画八卦示以坎离之象焉乾坤隂阳之纯震兊艮巽隂阳之偏惟坎离卦象适得其中每卦六画上卦五为中下卦二为中此以位之中言也坎离于卦体不独居二五之位坎本隂也阳实寓乎二隂之中焉离本阳也隂实寓乎二阳之中焉其象如此其意实防得意忘象天地人物殆有不能瞬息离之者在也是中也无内外无隠显无精粗无小大无乆暂无逺迩在天为日月在地为水火
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