,,,,,。,,。拯溺救焚,究非趣寂者所任。体天之健,儒学攸资,《新论》朋儒,非偶然也。
出世法,极高明而未能道中庸,其厌离生死海而高趣寂灭海之希愿,可谓人类思想界最空脱之境。此等思想,非高明之资不堪钻仰,而昏弱之徒托于此,则由其愚昧已甚,不解佛之法之真耳。
融贯天人之学,极高明而道中庸。唯其一直上达,,,。。故乃德用充周,,。浑然与天地万物同体,不作小己流转想,即无生死海想。又其于庸众之骤难上达者,则因斯人之性,。而兴礼乐之化,辅以政制法纪,养成群体生活良习,并育而不相害。故《论语》曰“人之生也直”,又曰“斯民也,三代之所以直道而行也”。此直字甚严格,理非倒妄,故以直言。,,,。人之生也,本具直理而生,三代圣者,即因人性本具之直而行直道之治。若夫枭桀之流,以野心与偏见宰割万物,钳束生人,蛊惑众庶,则是颠倒迷妄,违反人性者也。儒者实现天德于人间世,故不似佛氏以无明为导首来说人生,以赖耶染污来说人生,,。,。“”,。亦不以世间为罪恶稠林,为火宅,为生死海,为大苦聚,为如露如电、如幻如化。,。体天德而成人能,即人道而实现天德,,。故曰极高明而道中庸。佛氏终不免舍人道而索天德于寂灭之乡,虽复对彼众生从无始来锢于形、囿于习,而不克显其天德者,可以破其缠缚,,。而衡以天人不二之旨,则失之远矣。
科学精于析物,毕竟不可以知天。曾遇一精研物理学者,彼云:今日物理学已明宇宙无有实物。即已接近于佛氏之空观,但吾意则欲究明宇宙由空而现为有之理,以此欲研佛经云云。彼亦曾向熊先生道此意。先生对彼之探索此一大问题极感兴趣,但谓此一问题之探索已进入本体论,而佛家之本体论决不能对彼有所启发,,,,,。《》。必须由《新论》以探《大易》言外之意,复以《大易》与《新论》反复参证,而识体用之妙,则宇宙万象虽有而未尝不空,虽空而未尝不有之故,可得而明矣。熊先生又言:科学纯凭理智或知识去辨物析理,专从此用功者,决不可证得本体。儒者之学,非反理智,非废思辨。孔子曰“吾尝终日不食,终夜不寝,以思”,孟子曰“心之官则思”,《易·系传》曰“智周万物”,《大学》主“格物”,此皆可证也。但圣人知天合天之诣,,,。,。。必于人生日用中,有极深极纯之修养工夫,,。而后可上达天德,而后可与天为徒。,,,,。若恃理智思辨以穷玄,只是以己测彼,,。终不与实理相应也。譬如未亲触火者,其思维中构画火相,而火之明相与热度为何等,究非其构画所及也。《新论》卷下之二《附录》曾言,哲学为思修交尽之学,《》。此中意广大深微,非于东方圣哲之学有素养者,难与论此。又复应知,科学总以其所研究之对象为外在世界。而所谓万有之本体,从其为吾人所以生之理而言,则为吾人之自性。故不可妄计本体为离自心而外在之境,误以测物之方法推度之也。“”。先生尝言:学贵知类,不可以科学万能而轻毁儒者融贯天人之学。有科学而无儒学,则科学知识终不能探万化之大原,将长陷于支离破碎之域,,,,。科学必赖有儒学为依归,由思修交尽而底于穷神知化、尽性至命,,《》《》,《》,。则天地万物同体之仁油然不容已,而人类不至以科学智能为自毁之具,此可断言也。学不极于知天,,,。则天地万物同体之爱。终不显发。佛氏唯证见真如,即知众生同体,始起大悲,此与儒学合符处,然其道在出世,究非天人不二之旨,则前已言之。
哲学家谈本体者,大概以其理智推求所得之最后实在,说为宇宙本体,而不悟此实在者,是偏为万有实体,亦即是吾人所以生之理,而为吾人之自性,固不待外求也。向外推求,徒滋疑眩,将如宗门所呵为骑驴觅驴,是不自识之甚也。故儒者尽人合天之诣,,,。,,。非徒任理智推求者所可至。儒者之学,不反理智,而卒达于超越理智之境,,。则修养于日用践履之地,至于纯是天理流行,。离形气之缚,,,;,。,。亡小己之私,,;,。“”“”。是以即人即天也。熟玩六经四子而得言外意,则圣学固非仅任理智者,斯与哲学家专力处不必同,其所造之境自迥别。学不归于儒,终与真理为二,“”,《》,。,。,。此儒学所以贯百氏而宏纳众流也。
一切学术思想,必以儒者融贯天人之学为其依归。人生始不陷于倒妄。出世之教,奇而失正,偏而不中,佛氏自称为大医王,用其说以为沉迷现实而不反者之攻伐剂,无论有效与否,治疗不容已也。若有少数英资,炽然怀超世之感者,勇悍而逆造化,,。高蹈寂海,则亦人生之孤诣,独往焉可也。
评者自承佛家出世而诋儒者无出世想。及罢评者之言,则以在世不染名出世,乃欲阴托于儒,以变乱佛家本义。又不悟儒者尽人道而合天德,其于世间有经纶之盛,而一本天德之流行,元来不存世间想,即无所谓入,更何所谓出。六经四子中,寻不着入世一词,大可玩味。
评文又云“涅槃是什么,还有什么生命去与涅槃冥合的”云云。异哉僧人自叛佛教而至于斯!佛家如果不承认有个体的生命相续不绝者,则人死而即无,何有生死海沦没无依之可怖?且死而即无,又谁为得大涅槃者乎?须知佛家得涅槃,与儒者合天大有不同者。儒言形色即天性,又言尽心则知性知天,明心、性、天三名而实一也。心者,言其为吾一身之主也;性者,言其为吾所以生之理也;天者,言其为吾人与天地万物之统体也。,。故心即是性,性即是天。吾人能涵养与扩充其本心之德用而无亏蔽,是谓尽心。尽心即性显,性显即吾人当下便是天,即凡所感摄之一一世界、一一境物,亦莫非天理呈现,,。故曰形色天性也。儒者言合天,理实如是;佛氏证涅槃,毕竟别有宗教意义。今引《成唯识论》四涅槃文,间引《述记》如下:
一、本来自性清净涅槃。谓一切法相真如理。,。。,,。虽有客染,,。,。而本性净。,。具无数量微妙功德,无生无灭,湛若虚空,,,。,。一切有情,平等共有,与一切法不一不异,,;,。离一切相,一切分别。寻思路绝,。名言道断,,。唯真圣者自内所证。其性本寂,故名涅槃。
二、有余依涅槃。谓即真如出烦恼障。虽有微苦所依未灭,而障永寂,故名涅槃。
《述记》“显其因尽,苦依未尽,,。。,。,。异熟犹在,,。《》。,”。《》,,《》。,,,,《》。
三、无余依涅槃。谓即真如出生死苦。,。烦恼既尽,余依亦灭。依,谓身,即上有余中微苦所依也。上之有余,以余惑未尽,即微苦之所依身未灭,故云余依。今此烦恼既尽,即不复堕世间受众生身,云余依亦灭。众苦永寂,故名涅槃。
《述记》“有漏苦果所依永尽”云云。按有漏者,染污义。苦果者,烦恼对所招苦而名因。苦对因而名果。苦果之所依,即身也。永尽者,惑因与苦果已尽,则永不堕世间,受众生身,故云所依永尽。
四、无住处涅槃。谓即真如出所知障。大悲般若,常所辅翼,由斯不住生死涅槃。,,,。利乐有情,穷未来际,用而常寂,故名涅槃。
《述记》:“出所知障者,显唯菩萨得,谓得无住涅槃。非二乘,二乘不能出所知障。”所知障,从所障而得名。基师云:言所知者,即一切法若有若无,皆所知故。由法执类,覆所知境,令智不生,名所知障。二乘虽断烦恼障,犹未断所知障。烦恼亦名惑,此惑相甚复杂而深细,众生由惑故生。二乘能断此,而所知障犹存,可见其难断。
详上四义,第一自性,则明一切法之本体,名真如理,,。亦名自性清净涅槃。,,。涅槃是一,。云胡于自性外复有三涅槃耶?理实涅槃本无四种,其后三者,则因众生虽具有自性涅槃,而由有客染故,障蔽自性,结生相续,,。,。,,,。《》,。于生死海沦没无依,故真如体亦随众生堕生死苦,难有出期。是故三乘因闻佛法,勤策修行,断诸染障,由障断故,如体方显,,。障断尽否,如体出障亦因之,如云障月,云消多分,月出多分,云全消,月亦全出。因此说有后三涅槃,则从真如即自性涅槃出障之分位而别立三名,虽非如体可析以四,而依断障所显得言,却有四涅槃可说。
已明后三涅槃依如体出障之分位而说。今次当知,二乘圣者,得二及三,。其后三、。通得者,唯菩萨。《述记》于第三无余中云通三乘释,可知菩萨非得无余不能无住。何以故?无住中云,于生死、涅槃,二俱不在,若菩萨不得无余涅槃,何能不住生死乎?三乘功修吃紧处,全在无余,无余则惑尽也。有余中,异熟犹在,尚受后有,。不得离生死海,即是住生死,障惑未尽也。及至无余,则惑已尽,而不住生死,方是自度已毕。小乘至此,便为止境,而菩萨不然,自度事毕,不忘他度,众生同体故。他度亦自度中事,若只自了生死,不复度生,,。即自度未得圆满。是故菩萨得无余已,不住生死,而仍不住涅槃。此所谓涅槃,即无余涅槃也。有余涅槃,未了生死;由得无余,方乃不住生死。而今复不住此无余涅槃,是谓生死、涅槃,二俱不住。其所以二俱不住者,则以众生未度尽故。菩萨常以悲智用,,。,,,。利乐众生,尽未来际,不复舍离,用而常寂,故名涅槃。据此则无住涅槃即是已得无余,而不住无余,常以悲智度生,不舍世间,大乘之异于小宗者在是。夫无余而终以无住,犹《易》之《既济》而终于《未济》也。圣人体大明而能爱,“”,,。《》,《》,。吉凶与民同患,《》。犹无住之意也。
四涅槃义,略疏如上。今欲告评者以三事:一、佛经虽云不坏世间相而说实相,“”,。。,,。究与孟子“形色即天性”意义不同。佛家是出世之教,菩萨必得无余,真如离障,进而无住,不舍世间,始于世间相而见实相,此其宗教思想与吾儒似有同而实不同者也。儒者证真之谈,无有宗教意义杂于其间。
二、佛之出世,决定是出离生死海,即断苦依。,,。有余涅槃,异熟犹在。微苦所依未灭,犹是住生死。必至无余,方于生死而得不住。谈何容易妄以在世不染名出世耶?在世不染,岂必佛教!稍能寡欲者,即可不染。以此等俗见而言出世,菩萨有知,能不心痛?儒者尽人合天,无世可出,更何所谓入!“等闲识得东风面,。万紫千红总是春”,,,。此等诗句,从孔门一贯、孟子左右逢源语得来,甚深微妙,非凡愚所了。无住菩萨,用而常寂,似此境界。然佛氏必出而后入,方能见得如此,却是宗教异儒学处。
然复当知,吾言出而后入者,指菩萨已得无余,不住生死,而亦不住无余涅槃言。其不住涅槃,即不舍世间,故谓其出而后入也。但此所云入,决不是变更佛教出世本旨,其入也,正所以完成其出世之希愿耳。我已不住生死,,,。自度事毕乎?犹未也。众生与我一体也,众和生未度尽,则我自度未完成也。是故不住涅槃,即仍入世。常以悲智,不舍众生,尽未来际,我皆令入无余涅槃而灭度之。此菩萨本愿也。无住涅槃明明为度众生而施设,僧人奈何不悟!妄以世间情见改易出世教义,叛佛至是,大可惜哉!凡经论中每有不舍世间等语句,皆就菩萨道言,即就无住涅槃言,菩萨入世,乃所以完成其出世之希愿,切忌误解。
三、佛家确信吾人本有个体的生命不随形骸生灭,奘师言赖耶“去后来先作主公”。曰来先,则汝形骸未生时,汝之个体的生命无始时来已有之;曰去后,则汝形骸灭时,汝之生命岂断绝耶?,,,,。,。汝试潜心深玩三藏十二部经,诸佛菩萨是为何发心?为何悲愍众生堕生死海?为何于地前地上无量劫修行?为何得无余涅槃而犹不住?托名佛子,而于世尊大事因缘全不求解、全不相信,妄臆入涅槃而苦依灭时,。即无所有。佛言:宁可我见如须弥山,不可空见怀增上慢。岂非预知来世有愚痴类将毁教法,乃严厉垂戒乎?夫有余涅槃,苦依未灭,即犹受人等身,其有个体的生命在,固不待言。入无余时,出生死海苦,烦恼既尽,余依亦尽,。。只是不复堕世间受人等身耳,非谓其个体的生命断绝也。生命之具,而非即是生命,故菩萨入无余时,世间身已灭,《》,。而菩萨之生命非断绝也。如其入涅槃而生命断,则诸佛菩萨何故长劫苦修,以求得涅槃而自绝其生命乎?佛菩萨果如此以求得涅槃,则与匹夫匹妇自经沟壑之情亦无异,岂不可痛而又可笑哉!又
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