敖氏曰但云与立者齿则献荐与旅皆在其中惟位则异
三笙一和而成声
注曰三人吹笙一人吹和凡四人也尔雅曰笙小者谓之和
敖氏曰三人吹笙而一人歌其所吹之诗以和之而后笙之辞显且成声也此其在无算乐之时乎笙之入也以将射之故不奏之
郝氏曰三笙一和谓三人吹笙一人歌以和之也郑据尔雅笙小为和尔雅多后人附防三大笙一小笙于义何取岂四笙并吹无一歌者乎
世佐案此当以注说为正尔雅曰笙十九簧曰巢十三簧曰和传曰大笙音声众而髙也小者音相和也说文曰笙正月之音物生故谓笙列管匏中施簧管端宫管在中央三十六簧曰竽宫管在左旁十九簧至十三簧曰笙其他皆相似也陈氏乐书曰笙为乐器其形凤翼其声凤鸣其长四尺大者谓之巢以众管在匏有凤巢之象也小者谓之和以大者唱则小者和也以上诸说皆此记之笺疏也岂郑公一人之私言哉葢声者宫商角徴羽也笙之管应乎律大小相调五声乃成此吹笙之法所谓律以平声也国语曰匏竹利制又曰匏竹尚议韦昭注曰利制以声音调利为制议从其调利也然则大小相调匏竹之器类然若竽若箫若籥若管若箎皆有大小岂以笙而独无之今其音虽不可考其义犹可推而知也宋李照作巢笙合二十四声以应律吕正倍之声作和笙应笙竽合清浊之声说者称其能复古制若谓于义无取后人何以能师其意而作作而调乎若夫敖说之误有不得不辩者夫有志而后有诗有诗而后有歌于是五声以依之十二律以和之然后被之八音而为乐此帝舜命夔之言所以为千古论乐之元本也笙特八音之一耳歌乃人声也谓笙以和歌则可谓歌以和笙可乎哉其误一也记曰歌者在上匏竹在下贵人声也堂下安得有歌其误二也况此篇无升歌笙间但有合乐谓堂上歌瑟堂下笙磬合奏二南六篇之诗也堂上既有二人之歌安得堂下又有一人歌乎其误三也敖氏亦自知其说之不可通而谓此在无算乐之时则其辞遁矣郝氏袭其谬而反讥郑失岂公论乎
献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚其笙则献诸西阶上立者东面北上
注曰賔党
疏曰此谓来观礼者与堂下众賔齿
敖氏曰门内堂下之位同
世佐案此谓堂下众賔也士之来观礼者亦在焉说见上篇
司正既举觯而荐诸其位
注曰荐于觯南
三耦者使弟子司射前戒之
注曰弟子賔党之少者也前戒谓先射请戒之疏曰谓请射之前戒之
敖氏曰三耦射则在先立则居前乃以弟子为之者为司射当诱射故也诱射有教之之意故以少者为三耦而诱之不使长者嫌其待之浅也惟前戒故不待命而先俟于堂西
司射之弓矢与扑倚于西阶之西
注曰便其事也
司射既袒决遂而升司马阶前命张侯遂命倚旌注曰着并行也
敖氏曰经言司马命张侯及倚旌乃在司射比三耦之后记言此以明其在司射升请射于賔之时非若经文之次也然经文所以如彼者欲终上事乃言下事故尔
世佐案阶前西阶前也觯南位在中庭敖云阶前即觯南之处非
凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕
注曰此所谓兽侯也燕射则张之乡射及賔射当张采侯二正而记此者天子诸侯之燕射各以其乡射之礼而张此侯则经兽侯是也由是云焉白质赤质皆谓采其地其地不采者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正面画其头象于正鹄之处耳君画一臣画二阳竒隂耦之数也燕射射熊虎豹不忘上下相犯射麋鹿豕志在君臣相养其画之皆毛物之
凡画者丹质
注曰賔射之侯燕射之侯皆画云气于侧以为饰必先以丹采其地丹浅于赤
朱子曰周礼梓人有皮侯采侯兽侯其曰张皮侯而栖鹄者天子大射三侯用虎熊豹皮饰侯之侧而画以五采之云气号曰皮侯而又各以其皮为鹄缀之中夹似鸟之栖故谓之栖鹄其曰五采之侯者賔射之侯也正之方外如鹄亦三分其侯而居一中二尺画朱其外次白次苍次黄次黑充其尺寸使大如鹄而亦画其侧为五采云气三正之侯则去黑黄二正之侯则去苍白直以朱绿也射仪注所谓画布曰正栖皮曰鹄是也其曰兽侯则燕射之侯此记所谓天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕者是也葢皆用布而皆画兽头于正鹄之处故名兽侯且天子诸侯则以白土赤土涂其布以为质大夫士则用布而不涂其侧所画云气采色之数则亦如采侯之差等也但天子只云熊侯者此礼防天子以下唯有五十步侯而已无尊卑之别也又案郑注不忘上下相犯疏解忘为苟然则乃妄字也以文势考之似皆未安或恐射此野兽止是取其服猛除害之义未必如郑说也
敖氏曰此谓兽侯也其于大夫士则为乡射天子诸侯则为燕射也燕礼曰若射则如乡射之礼梓人职曰张兽侯则王以息燕是天子诸侯虽无乡射其燕射则皆用乡射之礼而张此侯故记之于此云熊侯麋侯者皆以其兽皮之全者二夹置于其质之旁也凡皮侯之制亦然惟不质而鹄为异尔大夫士之乡射于布侯之上但画此四兽为饰不以皮也此云布见熊麋二侯其体亦布也此云画见熊糜二侯之非画也质亦的名荀子曰质的具而弓矢至是也圉师职曰射则充椹质考工记曰利射革与质则质者以木为之而其方如鹄与白赤丹者质上所涂之色各因其所宜以为饰且相别异也凡画者丹质谓画虎豹鹿豕之侯皆以丹质言其质同也大射之礼王则虎侯熊侯豹侯诸侯则熊侯豹侯豻侯卿大夫则麋
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