敖氏曰听请受之命者上介也而士介亦皆讶受其币者此时统于尊者而不敢异之也介既受币赞者乃南面取皮
上介奉币皮先入门左奠皮
注曰皮先者介随执皮者而入也入门左介至揖位而立执皮者奠皮以有不敢授之义
疏曰宾觌时币入门左介皆入门左西上公揖让如初升宾至此待揖而后进明此介亦至揖位而立敖氏曰奠皮而不敢授示逺下于宾介奉币而皮入介入门左而奠皮节也奠皮之处亦参分庭一在南
公再拜
注曰拜中庭也不受于堂介贱也
敖氏曰公拜葢西南也下放此
介振币自皮西进北面授币退复位再拜稽首送币注曰进者北行参分庭一而东行当君乃复北行也敖氏曰进者北行将至中庭与公稍相当乃东行及公左而北面公还南面受币也此于入门左之位而云自皮西进则是凡庭实皆设于西方参分庭一在南明矣介退公复西乡介拜亦北面
世佐案介位在门左士介之西【北面西上】皮在末介之东少北【三分庭一在南】上介位北行当参分庭一在南乃折而东行及皮西又北行乡君而授币也进者自皮西而北行也是时公在中庭皮西正当公之南则皮更在东明矣敖説非
介出宰自公左受币
注曰不侧受【受当作授】介礼轻
敖氏曰公不离位宰就而受之杀于宾礼也
世佐案此宰受公币亦岂有赞公授之者而经不云侧益可见上之云侧者必不当训独矣疏乃谓不云侧当有赞者则惑甚也是时公南面宰自东来就之故自其左
有司二人坐举皮以东
张氏曰上介觌礼竟
摈者又纳士介
注曰纳者出道入也
士介入门右奠币再拜稽首
注曰终不敢以客礼见
敖氏曰终不敢以客礼见者以向者惟上介听命故也此与初礼同乃复为之者以既受币复入则礼更端也
摈者辞介逆出摈者执上币以出礼请受宾固辞注曰礼请受者一请受而听之也宾为之辞士介贱不敢以言通于主君固衍字当如面大夫也
疏曰案下士介面大夫时摈者执上币出礼请受宾辞无固字故知此固衍字
敖氏曰奠币者四人摈者惟执其上币以出又但礼请受而已皆杀于上介也请者西面请于士介固辞者决不从命之称也以其决不从命故士介贱则不敢辞而宾为辞之一辞而得遂亦可谓之固记放此世佐案上币士长一人之玉锦也唯执其上币以出者向既与上介同请受矣此其再也再故畧与云固辞者以其再请受而宾又为之辞故云固注云衍字非
公答再拜摈者出立于门中以相拜
注曰摈者以宾辞入告还立门中阈外西面公乃遥答拜也相者赞告之
敖氏曰公向欲亲受币故不受其奠币之拜士介终不敢授公乃答之
郝氏曰公答再拜答于庭也众介在外公拜内摈者出立门中赞拜达其礼于众介也
世佐案公于士亦答拜者以其非己臣也曲礼云君于士不答拜也非其臣则答拜之是也门中当两闑之间也论语云立不中门而摈者乃西面于此以其为相拜且不正南面正北面而立也
士介皆辟
注曰辟于其东面位逡遁也
敖氏曰必着此者嫌旅拜之于内则在外者不必辟也辟者所以为敬且明其拜之主于己也
士三人东上坐取币立
注曰俟摈者执上币来也
摈者进
注曰就公所也
敖氏曰进至中庭以上币示公
宰夫受币于中庭以东
敖氏曰受币受上币于摈者
张氏曰注云使宰夫受于士实则宰夫止受摈者所执其余则执币者执以从之而东经文自明
执币者序从之
敖氏曰士三人从宰夫也
张氏曰以上众介觌
世佐案敖説得经意注误今削之
右介私觌
摈者出请宾告事毕
注曰宾旣告事毕众介逆道宾而出也
摈者入告公出送宾
注曰公出众摈亦逆道绍摈及宾竝行间亦六步世佐案上摈道公出承摈绍摈之止于毎门者亦逆出至库门内负东塾而立也
及大门内公问君
注曰乡以公礼将事无由问也宾至始入门之位北面将揖而出众介亦在其右少退西上于此可以问君居处何如序殷勤也时承摈绍摈亦于门东北面东上上摈往来传君命南面蘧伯玉使人于孔子孔子问曰夫子何为此公问君之类也
朱子曰所引论语非聘事意畧相类耳
敖氏曰向者行礼之时各有其节不可乱之故问劳之事至是乃为之也
宾对公再拜
注曰拜其无恙公拜宾亦辟
公问大夫宾对公劳宾宾再拜稽首公答拜
注曰劳以道路之勤
公劳介介皆再拜稽首公答拜宾出公再拜送宾不顾注曰公旣拜客趋辟君命上摈送宾出反告宾不顾于此君可以反路寝矣论语説孔子之行曰君召使摈色勃如也足躩如也宾退必复命曰宾不顾矣疏曰案送宾用上摈孔子为下大夫而得为上摈者君使摄也
郝氏曰宾不顾去无答也凡主人拜送宾宾皆不顾宾道难进易退也
右宾出
世佐案周礼司仪职云及中门之外问君客再拜对君拜客辟而对君问大夫客对君劳客客再拜稽首君答拜客趋辟此宜亦然但文稍畧耳其问劳及对辞见彼郑注葢亦以意为之也
宾请有事于大夫公礼辞许
注曰请问问卿也不言问聘聘亦问也嫌近君也上摈送宾出宾东面而请之摈者反命因告之
疏曰宾所请问卿宜云有事于某子
敖氏曰大夫者卿也下大夫尝使至者亦存焉将问大夫乃先请之于其君者明其以君故而问之也不于内遂请之者尊者之礼未终不宜以卑者之事乱之也宾请公辞许皆摈者传之
郝氏曰必请于主君臣无私交也
宾即馆
注曰少休息也即就也
疏曰此一日之间其事多矣明旦行问卿暂时止息
卿大夫劳宾宾不见
注曰以己公事未行上介以宾辞辞之
疏曰其聘享公事已行仍有问大夫之等公事未行故不敢见
敖氏曰其劳以爵之髙下为先后不同时
大夫奠鴈再拜上介受
注曰不言卿卿与大夫同执鴈下见于国君周礼凡诸侯之卿见朝君皆执羔
敖氏曰大夫兼卿言也又考此篇凡于卿所为之事但端言卿以见其爵而已其后则惟言大夫不复言卿也是其例然尔大夫即于馆之外门外东面奠之上介受之亦东面
张氏曰注见朝君见来朝之君也卿见来朝之君执羔此见来聘之宾执鴈是下于见朝君也
劳上介亦如之
敖氏曰劳之于其馆上介亦不见士介为受鴈也
右卿大夫劳宾介
仪礼集编巻十六
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>
钦定四库全书
仪礼集编卷十七
龙里县知县盛世佐撰
聘礼第八之三
君使卿韦弁归饔饩五牢
注曰变皮弁服韦弁敬也韦弁韎韦之弁兵服也而服之者皮韦同类取相近耳其服盖韎布以为衣而素裳牲杀曰饔生曰饩
疏曰周礼春官司服王之吉服有九祭服之下先云兵事韦弁服后云视朝皮弁服则韦弁尊于皮弁故云敬也有毛则曰皮去毛熟治则曰韦本是一物有毛无毛为异故云取相近耳郑注司服云韦弁以韎韦为弁又以为衣裳又晋郤至衣韎韦之跗注郑志解此跗注以跗为幅以注为属谓制韦如布帛之幅而连属为衣及裳今此郑云以韎布为衣而素裳全与兵服异者郑以意量之此为宾馆于大夫士之庙既为入庙之服不可纯如兵服故云韎布为衣而素裳郑志兵服以其与皮弁同白舄故以素裳解之此言素裳又与郑志同若然唯变其衣耳以无正文故云盖以疑之也
陈氏详道曰周礼有韦弁无爵弁书二人雀弁仪礼礼记有爵弁无韦弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韦弁孔安国曰雀韦弁也则爵弁即韦弁耳又曰弁象古文形则其制上鋭如合手然非如冕也韦其质也爵其色也士冠礼再加皮弁三加爵弁而以爵弁为尊聘礼王卿【世佐案王卿之王恐是上字之譌或当作主卿为主国之卿也】賛礼服皮弁及归饔饩服韦弁而以韦弁为敬韎色赤爵色亦赤即一物耳
敖氏曰韦弁即爵弁也其服纯衣纁裳韎韐纁屦韦弁加于皮弁而归饔饩用之者变于聘服且敬也又曰案陈氏以为爵弁即韦弁其説近是今考经传见物色之言爵者于爵弁之外惟曰爵韠爵韦耳若丝与布之类则皆絶不闻其或以爵名之者以是参之则爵弁其果以韦为之与然礼经言士之服则曰爵弁言大夫以上之服则曰韦弁是其物虽同而名则以尊卑而异盖必有义存焉但礼文残缺未能定也
郝氏曰韦弁熟皮为弁兠鍪之属戎服之冠犒大众戎服敬其事也归送也五牢饪一腥二皆饔也生二皆饩也
世佐案此韦弁与周礼之所谓韦弁服名同而实则异也郝以为即兠鍪之属误矣盖周礼之韦弁服自为兵服其制见春秋传此经所谓韦弁自为礼服其制盖如皮弁而异其色与以服之次第求之则尊于皮弁而与士之爵弁等也周礼不言爵弁者以此服唯有承天变时及天子哭诸侯乃服之所服非常故列天子吉服不言之也若即以所谓韦弁服当之则其言士之服也何以但云自皮弁而下而不及韦弁耶以此断之陈説亦未为得也
上介请事宾朝服礼辞
注曰朝服示不受也受之当以尊服
有司入陈
注曰入宾所馆之庙陈其积
敖氏曰宾礼辞而许乃入陈也
饔
注曰谓饪与腥
敖氏曰杀牲而割亨焉曰饔周官内外饔皆掌割亨之事斯可见矣是礼有饪有腥乃曰饔者主于饪而言也
饪一牢鼎九设于西阶前陪鼎当内亷东靣北上上当碑南陈牛羊豕鱼腊肠胃同鼎肤鲜鱼鲜腊设扃鼏膷臐膮盖陪牛羊豕
注曰陪鼎三牲臛膷臐膮陪之庶羞加也当内亷辟堂涂也肠胃次腊以其出牛羊也肤豕肉也唯燖者有肤此馔先陈其位后言其次重大礼详其事也宫必有碑所以识日景引隂阳也凡碑引物者宗庙则丽牲焉以取毛血其材宫庙以石窆用木
疏曰案公食大夫庶羞非正馔故在正鼎后而言加也君子不食圂腴犬豕曰圂故牛羊有肠胃而无肤豕则有肤而无肠胃也【从仪礼图节本】
聂氏曰牛鼎受一斛天子饰以黄金诸侯饰以白金今以黍寸之尺计之口径底径及深俱一尺三寸三足如牛每足上以牛首饰之羊豕二鼎亦如之此所谓周之礼饰器各以其类之义也羊鼎受五斗大夫亦以铜为之无饰以黍尺计之口径底径俱一尺深一尺一寸豕鼎受三斗口径底径皆八寸深九寸彊士以鐡为之无饰或説三牲之鼎俱受一斛案牛羊豕鼎扃长短不同鼎宜各异或说非也鼎幂案公食大夫礼云幂者若束若编注云凡鼎幂盖以茅为之长则束本短则编其中央此盖令其致宻不泄气也扃以举鼎郑注匠人云牛鼎之扃长三尺羊鼎之扃长二尺五寸豕鼎之扃长二尺漆丹两端各三寸天子以玉饰两端诸侯以黄金饰两端亦各三寸丹饰朱子曰注内景下引字疑当作别又今禹墓窆石尚存高五六尺广二尺厚一尺许其中有窍以受綍引棺者也然则窆亦用石矣檀弓云公室视丰碑三家视桓楹岂天子诸侯以石故谓之碑大夫以下用木故谓之楹欤庙中同谓之碑则固皆谓石也
杨氏曰肠胃同鼎谓牛羊肠胃同一鼎不异其牛羊腴贱也
敖氏曰先言饪上之也内亷西阶之东亷也陪鼎当内廉而不正设于阶前者眀其加也上当碑谓牛鼎膷鼎南北之莭也饪鼎以牛为上陪鼎以膷为上古者宫庭有碑盖居其庭东西南北之中所以识深浅也盖语辞云陪牛羊豕眀其鼎相当也
郝氏曰烹熟曰饪一牢杀牛羊豕各一烹之实鼎九先设宾阶下礼主饔也陪鼎副鼎鼎主牛羊豕故以鼎副之即下文膷臐膮也阶邉曰亷内廉西阶级升堂东折角处当对也鼎在阶下北当内廉避堂涂也东靣鼎皆东向也北上鼎居北者为首以次而南也上当碑碑在庙庭中鼎北与碑齐并西直陈而南也九鼎牛一羊二豕三干鱼四腊干禽五牛羊肠胃同鼎六肤纯肉七鲜鱼八鲜腊九也扃鼎详士冠礼及考工记匠人职鼏鼎盖膷牛臛臐羊臛膮豕臛有菜曰羮无菜曰臛即陪鼎之实也盖语辞释所谓陪鼎者陪三牲为副鼎以上皆饪鼎也
世佐案经既云北上又云南陈者鼎与鼎序则以牛及膷为上而在北其下次而南各鼎亦自有首末向南陈之其首又皆在北也下放此正鼎曰鼏陪鼎曰盖皆所以覆鼎也异其名者鼏大而盖小也鼏以他物为之故云设盖与鼎同物故不云设言盖而不言扃陪鼎小其手举之与先儒以盖为语辞非
腥二牢鼎二七无鲜鱼鲜腊设于阼阶前西靣南陈如饪鼎二列
注曰有腥者所以优宾也
敖氏曰鼎二七降于子男也周官掌客言子男饔饩云腥十有八如饪亦如其北上上当碑也设鼎于阶前皆辟堂涂其在西阶前者宜少东此则宜少西也郝氏曰生肉曰腥二牢杀牛羊豕吞二并鱼腊肠胃肤皆以生肉为鼎各二共十四无鲜鱼鲜腊少饪鼎之二也腥设于东从生气也北当碑东直陈而南与西饪鼎东西各为二列以上
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