三升 冠六升 既葬以其冠为受衰六升冠七升
义服衰三升有半 冠六升 既葬以其冠为受衰六升 冠七升
齐衰三年齐衰期齐衰不杖
降服衰四升 冠七升 既以其冠为受衰七升冠八升
正服衰五升 冠八升 既以其冠为受衰八升冠九升
义服衰六升 冠九升 既以其冠为受衰九升冠十升
齐衰三月
义服衰六升 冠九升 无受
大功九月
殇降服衰七升 冠十升 无受
成降服衰七升 冠十升 既以其冠为受衰十升 冠十一升
自斩衰至大功防服凡八条冠皆校衰三等
正服衰八升 冠十升 既葬以其冠为受衰十升冠十一升
义服衰九升 冠十一升 既以其冠为受衰十一升 冠十二升
以上二条冠皆校衰二等
繐衰裳四升有半 冠八升 既除之
小功五月
殇降服衰十升 冠升同 无受
降服衰十升 冠升同 即葛五月无受
正服衰十一升 冠升同 即葛五月无受
义服衰十二升 冠升同 即葛五月无受
缌麻三月
降正义同衰十五升抽其半 冠升同 无受已上衰冠升数幷受服出夲经记贾氏防
今更定五服衰冠升数图
斩齐三年
正服衰三升 冠六升 受衰六升 冠七升义服衰四升有半 冠六升 受衰六升 冠七升
齐衰三年
正服衰四升 冠七升 受衰七升 冠八升义服衰六升 冠七升 受衰七升 冠八升
齐衰杖期
防服衰四升 冠七升 受衰七升 冠八升正服衰五升 冠七升 受衰七升 冠八升义服衰六升 冠七升 受衰七升 冠八升
齐衰不杖期
降服衰四升 冠七升 受衰七升 冠八升正服衰五升 冠七升 受衰七升 冠八升义服衰六升 冠七升 受衰七升 冠八升
齐衰三月
义服衰六升 冠七升 无受
繐衰七月
义服衰四升有半 冠八升 无受
大功九月七月
殇降服衰七升 冠十一升 无受
大功九月
成人降服衰七升 冠十一升 受衰十一升 冠十二升
正服衰八升 冠十一升 受衰十一升 冠十二升
义服衰九升 冠十一升 受衰十一升 冠十二升
小功五月
殇降服衰十升 冠十五升抽其半 无受
成人降服衰十升 冠十五升抽其半 无受正服衰十一升 冠十五升抽其半 无受
义服衰十二升 冠十五升抽其半 无受
缌麻三月
降正义同衰十五升抽其半 冠升同 无受
五服降正义图
斩衰三年
正服【衰三升】
父
父为长子
为人后者
妻为夫
妾为君
女子子在室为父
子嫁反在父之室为父
义服【衰四升有半】
诸侯为天子
君
公士大夫之众臣为其君
齐衰三年
正服【衰四升】
父卒则为母
继母如母
慈母如母
已上三条旧以为防服杨氏曰此防服乃降斩衰而为齐衰也贾防曰家无二尊屈于父为之齐衰 今案为父斩衰为母齐衰服之正也既得伸三年不可为降贾防似曲故更定之
母为长子
此条旧以为正服衰冠升数皆下降服一等今案父为长子既无所降母不应有异故进之于此
义服【良六升】
妾为君之长子
此条不见于经以记补之旧列于正服今以其防轻定为义服三年之防有正有义而无降也乂案记云妾为女君君之长子恶笄有首布总是与妇为舅姑同矣妇为舅姑衰六升此宜亦如之
齐衰杖期
降服【衰四升】
父在为母
黄氏曰案父在为母乃降齐衰三年而为杖期当是降服
出妻之子为母
父卒继卧嫁从为之服报
正服【衰五升】
妻
齐衰不杖服
降服【衰四升】
为人后者为其父母服
女子子适人者为其父母
公妾以及士妾为其父母
正衰【衰五升】
祖父母
世父母叔父母
大夫之适子为妻【不降】
杨氏曰防则为大功唯不防故在正服下放此
昆弟
为众子
昆弟之子
大夫之庶子为适昆弟【不降】
适孙
女子子适人者为其昆弟之为父后者【不降】姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报【不降】公妾大夫之妻为其子【不降】
女子子为祖父母【不降】
大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报【不降】
大夫为祖父母适孙为士者【不降】
义服【衰六升】
义服【衰六升】
继父同居者
为夫之君
为君之父母妻长子祖父母
妾为女君
妇为舅姑
夫之昆弟之子
齐衰三月
义服【衰六升】
寄公为所寓
丈夫妇人为宗子宗子之母妻
为旧君君之母妻
庶人为国君
大夫在外其妻长子为旧国君
继父不同居者
曾祖父母
大夫为宗子旧君曽祖父母为士者如众人【不降】女子子嫁者未嫁者为曾祖父母【不降】
大功九月七月无受者
降服【衰七升】
子女子子之长殇中殇
叔父之长殇中殇
姑姊妹之长殇中殇
兄弟之长殇中殇
昆弟之子女子子之长殇中殇【经文脱今从敖说补】
夫之昆弟之子女子子之长殇中殇
此条续通觧谓之义服今案世叔母为夫之昆弟之子在不杖期章则为义服既以殇降在此亦当为降服杨氏曰殇九条皆降服是也今从之
适孙之长殇中殇
大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇
父为适子之长殇中殇
大夫为适子之长殇中殇
姜氏曰本章所列长殇中殇大功九条凡下殇俱见小功章惟有子下殇不见当是小功章阙文或曰女子子且然况子乎省文也
大功九月
降服【衰七升】
姑姊妹女子子适人者
为人后者为其昆弟
女子子适人者为众昆弟侄丈夫妇人报
侄丈夫妇人报旧列于正服今案姑在室为侄与侄所以服之者与世叔父同皆不杖期也在此者以适人降也当连上句为义说见前
大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟
为夫之昆弟之妇人子适人者
此亦夫之昆弟之子也本服期以适人故降在此旧置之义服今更定
女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者【有出降无尊降】
君为姑姊妹女子子嫁于国君者【有出降无尊降】以上二条旧列于正服之后今进之于此以其本属降服故也天子为姑姊妹嫁于二王后者亦不降魏田琼云
正服【衰八升】
从父昆弟
庶孙
适妇
大夫公之庶昆弟大夫之庶子皆为其从父昆弟之为大夫者【不降】
义服【衰九升】
夫之祖父母世父母叔父母
大夫之妾为君之庶子
繐衰七月
义服【衰四升有半】
诸侯之大夫为天子
小功五月
降服【衰十升】
叔父之下殇
适孙之下殇
昆弟之下殇
大夫庶子为适昆弟之下殇
为姑姊妹女子子之下殇
为人后者为其昆弟之长殇
从父昆弟之长殇
夫之叔父之长殇
此义大功之降服也旧以为义服今更定
昆弟之子女子子之下殇
夫之昆弟之子女子子之下殇【旧以为义服今更定】
为侄丈夫妇人之长殇【以出降又以殇降】
为庶孙丈夫妇人之长殇
大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇【以尊降又以殇降】
大夫之妾为庶子之长殇【旧圗列于义服】
姜氏曰本章所列下殇小功七条凡上殇中殇已见大功章惟有昆弟之子女子子之长殇中殇不见当是大功章阙文又所列长殇小功六条惟从父昆弟侄之下殇庶孙之中殇夫之叔父之中殇下殇见缌麻章余俱不见当是缌麻章阙文
成人降服【衰十升】
从父姊妹孙适人者
从父姊妹旧以正服今更定之说见经文本条下
为人后者为其姊妹适人者【两以出降】
大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙【以尊降】姑姊妹女子子适士者【以出降又以尊降】
大夫之妾为庶子适人者
正服【衰十一升】
从祖祖父母从祖父母报
从祖昆弟
为外祖父母
从母丈夫妇人报
庶妇
君子子为庶母慈已者
义服【衰十二升】
夫之姑姊妹娣姒妇报
君母之父母从母【此条旧列于正服今以其恩轻退在此】
缌麻三月
降服【十五升抽其半】
庶孙之中殇【注云中当作】
从祖父之长殇
从祖昆弟之长殇
从父昆弟之下殇
侄之下殇
夫之叔父之中殇下殇【下旧图列于义】
从母之长殇报
夫之姑姊妹之长殇【服旧圗列于义】
从父昆弟之子之长殇
昆弟之孙之长殇
已上十条皆以殇降
庶子为父后者为其母【服以厌】
从祖姑姊妹适人者报【降以出降续通解列于正服今从杨氏圗】
正服【栘在此升数】
族曽祖父母
族祖父母
族父母
族昆弟
庶孙之妇
外孙
从祖昆弟之子
曽孙
父之姑
从母昆弟
甥
壻
妻之父母
姑之子
舅
舅之子
义服【升数与防服同】
士为庶母
贵臣贵妾
乳母
夫之诸祖父母报
君母之昆弟【旧列于正服今退在此】
为夫之从父昆弟之妻
黄氏曰案仪礼经传尝论防服而无正服义服之文惟疏家之说乃始有降有正有义三等子为父臣为君妻为夫之等是正斩诸侯为天子臣为君之等是义斩姑姊妹出适之等为降妇人为夫之族类为义后之言礼者皆宗之则其说有不可废者唯疏衰三年与不杖二章其说不同案疏衰期传疏曰降服齐衰四升正服齐衰五升义服齐衰六升又案丧服记斩衰三升疏曰齐衰降服四升正服五升义服六升又曰降服四升此防父卒为母齐衰三年而言者夫父卒为母齐衰三年而谓之降服者以子为父母恩爱本同今为父斩衰三升为母齐衰四升是为父厌降斩衰三升而为齐衰四升也亦如殇大功小功章有降有正有义而降服防重盖以殇故降齐衰而为大功或降大功而为小功也又案不杖章疏曰此章有降有正有义夫不杖章所以有降服者谓为人后者为其父母女子子适人者为其父母之类皆是降斩衰齐衰三年而为不杖期也此义亦甚明白无可疑者又按防家于防服篇首第五明防服章次以精麤为序其说又曰三年齐衰但有正而无降义则与防衰期传防服记防文有不同又谓不杖章有正义而无降亦与不杖章防文不同彼此立说自相抵牾此不可晓当考
姜氏曰家无二尊父在为母期此为降服无疑至父卒乃为母齐衰三年此自是正服若以父斩母齐而谓之为降则不但夫为妇天之义不明而并妻为夫斩衰夫为妻杖期之义亦失矣易系干曰大哉乾元而坤则曰至哉坤元故坤乃顺承天所谓无成而代有终也勉齐言防说抵牾当考慎矣而此尤失正降之义故并辨而正之
黄氏曰降正义服之中其取义又有不同者有从服有报服有加服有名服又有生服
从服
妇为舅姑不杖期【妻从夫而服】
为夫之君不杖期【妻从夫而服】
为君之父母妻长子祖父母不杖期【臣从君而服】夫之祖父母世父母叔父母大功【妻从夫而服】大夫之妻为君之庶子大功【妾从君而服】
君母之父母从母小功【子从母而服】
妻之父母缌【夫从妻而服】
舅缌【子从母而服】
君母之昆弟缌【子从母而服】
报服
继母嫁从为之服报【杖期】
为人后者为其父母报【不杖期】
昆弟之子不杖期【世叔父报】
姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报【不杖期
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