曰寻十有二寻则方九十六尺也深谓髙也从上曰深司仪职曰为坛三成成犹重也三重者自下差之为三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所谓神明也防同而盟明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主乎王廵守至于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之司仪职曰将防诸侯则命爲坛三成宫旁一门诏王仪南郷见诸侯也
疏曰案大宗伯云时见曰防殷见曰同郑注云时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋传曰有事而防不协而盟是也殷犹众也十二嵗王如不廵守则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王廵守殷见四方四方四时分来终嵗则遍若如注则时防殷同亦有朝觐在庙假令当方诸侯有不顺服则顺服者皆来朝王其中若当朝之嵗者自于庙朝觐若不当朝之嵗者当在坛朝十二年王不廵守则殷朝六服之内若当嵗者即在庙其余在坛朝故郑言既朝觐乃为坛于国外也朝事义未在坛朝而先言帅诸侯拜日亦谓帅已朝者诸侯而言也方明者合木爲上下四方故名方此则神明之象故名明秋官司盟云北靣诏明神故曰所谓明神也天之司盟即左氏襄十一年传司慎司盟是也南乡见诸侯者王在堂上公于上等侯伯于中等子男于下等奠玉拜皆升堂授玉乃降也
敖氏曰为宫者筑宫墙也王十二嵗若不廵守则四方诸侯皆来朝于是为坛壝宫于国门外之南方而受之此所谓大朝觐也司仪职曰将合诸侯则令为坛三成宫旁一门诏王仪南郷见诸侯正谓此也方明云者其制方而每面又各以色为其神明之象因以名之加此于坛为将祀之也掌舍职曰为坛壝宫设棘门
张氏曰自此至篇末皆言时防殷同及王廵守为坛而见诸侯之事
世佐案此下言诸侯入觐而天子率之以祀羣神也既分觐之又总防之所以固其志也春秋传曰有事而防不恊而盟非礼之常故缀于末与然详其文体颇有似乎传记者且与周礼司仪及大戴朝事所记互有详畧疑非此经之旧而记者取以足之也为宫掌舍职也司仪主令之四门所谓旁一门也坛十有二寻者谓其下等也坛凡三等上有堂以祀方明并王立之所方二丈四尺堂下每等加广二丈四尺上等方四丈八尺中等方七丈
二尺至其下等则方九丈四尺矣每等高一尺堂亦髙一尺从堂视下深四尺也
方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黒上下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭
注曰六色象其神六玊以礼之上冝以苍璧下冝以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵也设玉者刻其木而着之
疏曰天地之至贵者昊天昆仑是也既非天地之至贵即日月之神典瑞云圭璧以祀日月故用圭璧也敖氏曰设六色以象天地四方之色也设六玉为祀时以此礼之上不以璧而以圭下不以琮而以璧亦与周官异也所以然者以四方之玉无所象故于天地之玉亦不必象之也用圭璧者圭璧尊也大宗伯职曰以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方谓方明之玉也
郝氏曰方四尺上下四旁各一尺设六色每方一色象天地四方也设六玉每方以其玉函木上上与东方皆圭上为天帝东方帝所出其玉同圭鋭象阳居上璧孔象隂居下璋半圭象半阳居南璜半璧象半隂居北琥虎形象金猛居西圭上剡象物生居东张氏曰方明之制合六木而为之上下四方各异色刻木为防而饰以玉盖以一物而象上下四方之神非六物也
世佐案六色设之于木上六玉则分方而置诸其侧以礼神也上从北下从南注云刻木而着之恐非是上下即天地也礼之用圭璧不用璧琮杀于正祭也考典瑞职所以祀日月者乃一圭有邸者耳圭璧一物也此云上圭下璧其为二物明矣疏混而一之亦非四方之玊则亦各象其方之色而已郝説凿
上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立
注曰置于宫者建之豫爲其君见王之位也诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左者建旂公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方也诸侯入壝门或左或右各就其旂而立王降阶南郷见之三揖土揖庶姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定古文尚作上
疏曰中阶之前已下皆朝事仪明堂位文以朝事仪论防同之事明堂位周公朝诸侯于明堂不在宗庙皆与此同故郑依之也言上者皆以近王为上云或左或右者二伯初帅之各依左右若康王之诰云大保帅西方诸侯入应门左毕公帅东方诸侯入应门右皆北面也土揖庻姓之等是司仪职文郑彼注云土揖推手小下之也时揖平推手也天揖推手小举之
敖氏曰旂上左而公侯伯子男皆就其旂而立则是五等之位自西而东皆北面与朝事义所言诸侯之位异也射人职言正朝之位云诸侯在朝则皆北面朝士职言外朝之位云右九棘公侯伯子男位焉然则五等诸侯同在朝唯为一列亦可见矣 郑本上作尚注云古文尚作上案上左云者以左为上也且春秋传亦有上左之文则上字之义优于尚也冝从古文
郝氏曰上介诸侯之相君之旂即诸侯之旂置于宫豫识其君朝列之位也上左诸侯各以其爵自东立而西不言面皆北面可知
世佐案尚上通上左者据王而言也王南乡以东为左故诸公北面者东上诸侯在诸伯之东诸子在诸男之东是皆以
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