筮日筮之日也士筮当朝服今乃端者不可逾其祭服也筮与祭皆与神交故主人之服不宜有异
子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上注曰所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍
疏曰郑注防大记云姓之言生也云子之所生则孙是也小宗谓继祢者五世则迁宗子谓继别为大宗者若据小宗有服者若据大宗兼有絶服者也敖氏曰是时子姓而下之服亦端统于主人也世佐案子姓犹言子孙也变孙言姓者子孙止于二世言子所生则曽而下皆该之矣先子姓而后兄弟者子姓据所祭者而言兄弟据主祭者而言也凡同姓者曰兄弟不必与主人同昭穆也古人敬宗其支庶虽年长行尊者亦皆统焉诗云君之宗之是也斯礼久废不讲然苟于主器承祭之时能深思而黙识之则益知宗法之不可不复矣
有司羣执事如兄弟服东面北上
注曰士之属吏也
敖氏曰有司羣执事者公臣私臣之共筮事者也此时未有宾故有司羣执事皆如宾位西方东面北上
席于门中闑西阈外
注曰为筮人设之也
疏曰士冠礼云筮与席所卦者具馔于西塾乃言布席于门中筮人执防抽上韇兼执之此不言具馔于西塾而经但言席于门中取筮于西塾又不云抽上韇者皆是互见省文之义
筮人取筮于西塾执之东面受命于主人
注曰筮人官名也筮问也取其所用问神明者谓蓍也
宰自主人之左賛命命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨
注曰賛命由左者为神求变也士祭也曰岁事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭某子者祖字也伯子仲子也
疏曰少仪曰賛币自左诏辞自右此祭祀故宰自左賛命为神求吉故变于常礼也
敖氏曰仪礼他篇凡于賛命者皆言自右与少仪所谓诏辞自右者合惟此经言自左似无他义盖字误耳左当作右来日某亦谓丁若已也某事即岁事也此适其皇祖某子谓主人适其庙而祭之也某子者祖諡也称其諡则是指大夫之为祖者言也亦假设之辞耳士祭大夫之为祖者其礼如此所以明其从生者之爵也尚飨谓其日若吉则庶几其神飨之也下筮尸放此不言以某妃配变于大夫之筮辞也若其祝辞则亦当言之
郝氏曰防礼命筮日皆自右此自左者筮事祖考不敢以卑礼诏之也某事承上篇为祥禫如谋此禫事之类适皇祖即所祔之祖徃祭于其庙
世佐案他篇之辞多见之于记或总录于经后唯是篇及少牢礼即于序事之间出之亦变体也士祭祖祢言祖而不及祢者祭二庙同日举其尊者言也筮日筮尸皆云尚飨者缘孝子孝孙之心以神歆其祀为吉也言某事又不言以某妃配説者遂指为祥禫等祭之证得敖説通之足以释其疑矣特其所释某事之义亦未为尽善盖某事者谓如春曰祠事秋曰尝事之类也宗庙之祭因时异名在周礼有祫禴尝烝之别而总名之则曰岁事书曰王在新邑烝祭岁是也此云某事少牢云岁事亦取大夫士相变之意若皆曰岁事则又何必空其文邪
筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人
注曰士之筮者坐蓍短由便
疏曰少牢礼立筮三正记云天子蓍长九尺诸侯七大夫五士三
敖氏曰还亦右还也写卦卦者也
主人受视反之筮者还东面长占卒告于主人占曰吉注曰长占以其年之长防旅占之
疏曰士冠礼云筮人还东面旅占明此亦是长防旅占经直云长者见从长者为始也
若不吉则筮逺日如初仪
疏曰曲礼云吉事先近日防事先逺日此尊卑礼同也又云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日此尊卑有异云旬之内曰近某日据士礼吉事先近日谓祭祀假令孟月先于孟月上旬内筮筮不吉乃用中旬之内更筮中句又不吉更于下旬内筮筮不吉即止大夫已上假令孟月祭于前月下旬筮来月之上旬不吉又于孟月之上旬筮中旬中旬不吉又于中旬筮下旬下旬又不吉即止不祭
敖氏曰即于其日改筮之亦见其异于大夫也世佐案疏説士筮逺日之法及三筮不吉则止不祭皆误当以张子及张氏尔岐之説为正俱见士冠礼
宗人告事毕
右筮日
世佐案此祭前十日内事
前期三日之朝筮尸如求日之仪命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨
注曰三日者容宿宾视濯也某之某者字尸父而名尸连言其亲庶几其冯依之也大夫士以孙之伦为尸
疏曰前期二日宿賔一日视濯此经乃祭前三日筮尸故郑云容宿宾视濯言容者为筮尸之后祭日之前有二日容此二事也经直云某之某郑知字尸父而名尸者曲礼云为人子者祭祀不为尸然则尸卜筮无父者又云卒哭乃讳讳则不称名故知尸父云某是字尸既对父故某为名大夫士以孙之伦为尸皆取无爵者无问成人与防皆得为之曽子问曰祭成防者必有尸尸必以孙孙防则使人抱之是也若天子诸侯虽用孙之伦取卿大夫有爵者为之故鳬鹥诗祭尸之等皆言公尸
敖氏曰如求日之仪兼若不吉而改筮者言也命筮之辞异故特见之明其余皆同也
世佐案尸必以孙则尸父即所祭者之子也其或取诸同姓之适孙则亦其子行也故筮尸必连其父言之
右筮尸
乃宿尸
疏曰乃缓辞则与筮尸别日矣【从扬氏图采入】
主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上
注曰不东面者来不为宾客子姓立于主人之后上当其后
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