而百虑，天下何思何虑”，夫子因咸极论感通之道。夫以思虑之私心感物，所感狭矣。天下之理一也，涂虽殊而其归则同，虑虽百而其致则一。虽物有万殊，事有万变，统之以一，则无能违也。故贞其意，则穷天下无不感通焉，故日“天下何思何虑”。用其思虑之私心，岂能无所不感也？“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。”此以往来屈信明感应之理。屈则有信，信则有屈，所谓感应也。故日月相推而明生，寒暑相推而岁成，功用由是而成，故曰“屈信相感而利生焉”。感，动也。有感必有应，凡有动皆为感，感则必有应，所应复为感，感复有应，所以不已也。“尺蠖之屈，以求信也：龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以祟德也。过此以往，未之或知也。 ”前云屈信之理矣，复取物以明之。尺蠖之行，先屈而后信，盖不屈则无信，信而后有屈，观尺蠖则知感应之理矣。龙蛇之藏，所以存息其身，而后能奋迅也。不蛰则不能奋矣，动息相感，乃屈信也，君子潜心精微之义，入于神妙，所以致其用也，潜心精微，积也。
致用，施也。积与施乃屈信也。“利用安身，以崇德也”，承上文致用而言，利其施用，安处其身，所以崇大其德业也。所为合理，则事正而身安，圣人能事，尽于此矣，故云：“过此以往，未之或知也。穷神知化德之盛也。”既云“过此以往”，“未之或知”，更以此语终之，云穷极至神之妙，知化育之道，德之至盛也，无加于此矣。
集说 程子曰：天地之常，以其心普万物而无心。圣人之常，以其情顺万事而无情。
杨氏时曰：九四脢之下，股之上，心之位也。不言心，心无不该，不可以位言也。
《朱子语类》：问：《咸》九四《传》，说虚心贞一处全似敬。曰：盖尝有此语曰敬，心之贞也。
问：“瞳憧往来，朋从尔思”，莫是此感彼应，憧憧是添一个心否？曰：“往来”固是感应，“憧憧”是一心方欲感他，一心又欲他来应。如正其义便欲谋其利，明其道便欲计其功。又如赤子入井之时，此心方怵惕要去救他，又欲他父母道我好，这便是憧憧之病。
又云：“憧憧往来，朋从尔思”，圣人未尝不教人思，只是不可憧憧，这便是私了。
感应自有个自然底道理，何必思他？若是义理，却不可不思。
问：“瞳憧往来”是心中憧憧然往来，犹言往来于怀否？曰：非也。又问：是憧憧于往来之间否？曰：亦非也。只是对那“日往则月来”底说，那个是自然之往来，此“憧憧”者是加私意不好底往来，“憧憧”只是加一个忙迫底心，不能顺自然之理。方往时又便要来，方来时又便要往，只是一个忙。
问：“憧憧往来”，如霸者以私心感人，便要人应。自然往来，如王者我感之也无心而感，其应我也无心而应，周遍公溥，无所私系。曰：也是如此。又问：此以私而感，彼非以私而应，只是应之者有限量否？曰：也是以私而应、如我以私惠及人，少间被我之惠者，则以我为恩，不被我之惠者，则不以我为恩矣。
胡氏炳文曰：“寂然不动”，心之体。“感而遂通”，心之用。“憧憧往来”已失其寂然不动之体，安能感而遂通天下之故？“贞吉悔亡”，无心之感也，何思何虑之有？“憧憧往来”，私矣。
林氏希元曰：以“憧憧往来”反《观》九四之贞，只是往来付之无心尔。盖尽吾所感之道，而人之应与否，皆所不计也，此便是正而固。“憧憧往来”，是把个往来放在心上，切切然不能放下，故曰“何思何虑”，言其不消如此。
又曰：“贞”者，施己之感，不必人之应也。惟不必人之应，则不私己之感，其应者亦感，其不应者亦感，无一人之不感，亦无一人之不应，故“吉”而“悔亡”。“憧懂往来”者，施己之感，必人之应也。唯必人之应，则私己之感，应者则感，不应者则不感，而其应之，亦唯其感者即应，不感者则不应矣，故“朋从尔思”。盖“憧憧往来”，思也，朋则思之所及者，以其思之所及，故从而目之曰朋，犹云朋党也。
九五，咸其脢，无悔。
本义 “脢”，背肉。在心上而相背，不能感物，而无私系，九五适当其处，故取其象，而戒占者以能如是，则虽不能感物，而亦可以“无悔”也。
程传 九居尊位，当以至诚感天下。而应二比上。若系二而说上，则偏私浅狭，非人君之道，岂能感天下乎？脢，背肉也，与心相背而所不见也。言能背其私心，感非其 集说 孔氏颖达曰：马融云：“脢”，背也；郑康成云：“脢”，脊肉也；王肃云：“脢”在背而夹脊。诸说不同，大体皆在心上。
王氏宗传曰：上六处《咸》之末，以口舌为容悦之道，五或以其近己也，比而说之。
“脢”，背肉也，与心相背者也。戒之使背其心之所向，则无亲狎之悔矣。
上六，咸其辅颊舌。
本义 “辅颊舌”，皆所以言者，而在身之上。上六以阴居说之终，处感之极，感人以言，而无其实，又兑为口舌，故其象如此，凶咎可知。
程传 上阴柔而说体，为说之主。又居感之极，是其欲感物之极也。故不能以至诚感物，而发见于口舌之间，小人女子之常态也，岂能动于人乎？不直云口，而云“辅颊舌”，亦犹今人谓口过曰唇吻，曰颊舌也。“辅颊舌”，皆所用以言也。
集说 王氏弼曰：“辅颊舌”者，所以为语之具也。“咸其辅颊舌”，则滕口说也。“憧幢往来”，犹未光大，况在滕口，薄可知也。
郭氏忠孝曰：《易》称“近取诸身”，独《咸》、《艮》二卦言之为详，而其成终有特异，岂非《咸》极于说，《艮》终于止耶？观艮其辅，言有序为可知矣。
总论 郑氏汝谐曰：卦言感应之理，六爻皆不纯乎吉，何也？卦合而言之，爻析而言之，天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，《咸》之全也。六爻之所感不同，《咸》之偏也。自初至上，皆以人身为象。囿于有我，安能无所不感乎！
易氏祓曰：“咸”，感也。感以心为主，而偏体皆所感之一。初“咸其拇”。二“咸其腓”，三“咸其股”，五“咸其脢”，上“咸其辅颊舌”，皆感其偏体者也。所感出于心，故皆以“咸”字明之。九四在上下之间，其位在心，故不言咸而言所感之道。
邱氏富国曰：《咸》六爻以身取象，上卦象上体，下卦象下体。初在下体之下为“拇”，二在下体之中为“腓”，三在下体之上为“股”，此下卦三爻之序也。四在上体之下为心，五在上体之中为“脢”，上在上体之上为口，此上卦三爻之序也。
龚氏焕曰：《咸》以人身取象，与《艮》卦相类，但《咸》感《艮》止，感者动而止者静，故《咸》诸爻，不如《艮》吉多而凶少。
恒.震上.巽下程传 《恒序卦》：“夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒，久也。”咸夫妇之道，夫妇终身不变者也，故咸之后受之以恒也。咸少男在少女之下，以男下女，是男女交感之义。恒长男在长女之上，男尊女卑，夫妇居室之常道也：论交感之情，则少为亲切。论尊卑之序，则长为谨正。故兑艮为《咸》，而震巽为《恒》也。男在女上，男动于外，女顺于内，人理之常，故为恒也。又刚上柔下，雷风相与，巽而动，刚柔相 恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。
本义 恒，常久也。为卦震刚在上，巽柔在下，震雷巽风，二物相与，巽顺震动，为巽而动，二体六爻阴阳相应，四者皆理之常，故为恒。其占为能久于其道，则“亨”而“无咎”。然又必利于守正，则乃为得所常久之道，而利有所往也。
程传 恒者常久也，《恒》之道可以亨通，恒而能“亨”，乃‘无咎”也。恒而不可以亨，非可恒之道也，为有咎矣。如君子之恒于善，可恒之道也。小人恒于恶，失可恒之道也。恒所以能亨，由贞正也。故云“利贞”。夫所谓恒，谓可恒久之道，非守一隅而不知变也，故利于有往。唯其有往，故能恒也，一定则不能常矣。又常久之道，何往不利？集说 《朱于语类》云：“恒”是个一条物事，彻头彻尾不是寻常字，古字作，其说象一支船，两头靠岸，可见彻头彻尾。
徐氏几曰：《恒》有二义，有不易之恒，有不已之恒。“利贞”者，不易之恒也。“利有攸往”者，不已之恒也。合而言之乃常道也，倚于一偏，则非道矣。
林氏希元曰：唯其不易，所以不已。
初六，浚恒，贞凶，无攸利。
本义 初与四为正应，理之常也。然初居下，而在初未可以深有所求。四震体而阳性，上而不下，又为二三所隔，应初之意，异乎常矣。初之柔暗不能度势，又以阴居巽下，为巽之主，其性务入，故深以常理球之，“浚恒”之象也。占者如此，则虽正亦凶，而无所利矣。
程传 初居下而四为正应，柔暗之人，能守常而不能度势。四震体而阳性，以刚居高，志上而不下，又为二三所隔，应初之志，异乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知变也。“浚”，深之也。“浚恒”，谓求恒之深也。守常而不度势，求望于上之深，坚固守此，“凶”之道也。泥常如此，无所往而利矣。世之责望故素而致悔咎者，皆浚恒者也。志既上求之深，是不能恒安其处者也。柔微而不恒安其处，亦致凶之道。凡卦之初终，浅与深，微与盛之地也，在下而求深，亦不知时矣。
集说 陆氏希声曰：常之为义，贵久于其道日以浸深，初为常始，宜以渐为常，而体巽性躁，遽求深入，是失久于其道之义，不可以为常，故“贞凶”。
胡氏瑗曰：天下之事，必皆有渐，在乎积日累久，而后能成其功。是故为学既久，则道业可成，圣贤可到；为治既久，则教化可行，尧舜可至。若是之类莫不由积日累久而后至，固非骤而及也。初六居下卦之初，为事之始，责其长久之道，永远之效，是犹为学之始，欲亟至于周孔；为治之始，欲化及于尧舜，不能积久其事，而求常道之深，故于贞正之道，见其凶也。“无攸利”者，以此而往，必无所利，孔子曰；“欲速则不达”是也。
王氏申子曰：恒，久也。天下可久之事，岂一朝夕所能致者？初六质柔而志则。质柔故昧于远见，志刚故欲速不达，处恒之初，是方为可久之计者，而遽焉求深，故曰“浚恒”。非急暴而不能恒，则必苟且而不可恒矣。贞固守此以为恒，取凶之道也，何所利哉。
案 此爻义，陆氏、胡氏、二王氏俱与《传》义异，于卦义尤为精切可从。盖凡事渐则能久。不渐则不能久矣。孟子所谓其进锐者，其退速也。
九二，悔亡。
本义 以阳居阴，本当有“悔”，以其久中，故得“亡”也。
程传 在《恒》之义，居得其正，则常道也。九阳爻，居阴位，非常理也。处非其常，本当有“悔”，而九二以中德而应于五，五复居中，以中而应中，其处与动，皆得中也，是能恒久于中也。能恒久于中，则不失正矣，中重于正，中则正矣，正不必中也。
九二以刚中之德而应于中，德之胜也，足以“亡”其“悔”矣，人能识重轻之势，则可以言《易》矣。
集说 程氏迥曰：《大壮》九二，《解》初六，及此爻，皆不著其所以然，盖以爻明之也。
案 恒者，常也。中则常矣。卦唯此爻以刚居中，《大壮》之壮。戒于太过，而四阳爻唯二得中。《解》“利西南”，贵处后也，而卦唯初六为最后。此皆合乎卦义而甚明者，故直系以吉占而辞可略也。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
本义 位虽得正，然过刚不中，志从于上，不能久于其所，故为“不恒其德，或承之羞”之象。“或”者，不知其何人之辞。“承”，奉也，言人皆得奉而进之，不知其所自来也。“贞吝”者，正而不恒，为可羞吝，申戒占者之辞。
程传 三阳爻，居阳位，处得其位，是其常处也。乃志从于上六，不唯阴阳相应，风复从雷，于恒处而不处，不恒之人也。其德不恒，则羞辱或承之矣。“或承之”，谓有时而至也。“贞吝”，固守不恒以为恒，岂不可羞吝乎？集说 苏氏轼曰：《咸》、《恒》无完爻，以中者用之，可以悔亡。以不中者用之，无常之人也，故九三“不恒其德”。
王氏申子曰：人之为德，过
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